A propósito da Plataforma da Classe Operária Anti - imperialista/ PCOA * John Bellamy Foster / USA

A PROPÓSITO DA PLATAFORMA DA ANTI-IMPERIALISTA:

A renovação do ideal socialista 

John Bellamy Foster

13 de setembro de 2020

A expansão do capitalismo está destruindo o planeta e a humanidade

Em um mundo encurralado pelo capitalismo catastrófico, qualquer análise séria que se propõe a  renovar o socialismo  deve começar com a compreensão da necessidade de uma "destruição criativa" das bases materiais do capital em toda a existência social. (1)

O capitalismo atualmente existente - de natureza catastrófica - se manifesta materialmente na convergência de três fatores: crise ecológica planetária, crise epidemiológica global e crise econômica permanente. (dois)

A todas essas crises devemos adicionar os seguintes elementos: extensão mundial da exploração imperialista (através da cadeia global de produtos básicos); desaparecimento do estado liberal democrático com a imposição de políticas neoliberais e a ascensão do neofascismo; e uma nova era de instabilidade hegemônica, que vem acompanhada do perigo de uma guerra sem fim. (3)

Crise climática

O consenso científico mundial chama a crise climática de "uma situação sem volta", isso significa que  se  as emissões de carbono - produto da queima de combustíveis fósseis -  não  chegarem a zero nas próximas décadas, a existência de civilização industrial será gravemente ameaçada e, em última instância, a sobrevivência dos seres humanos também. (4)

No entanto, a crise existencial de nossa espécie não se limita às mudanças climáticas, ela também amplia uma  lacuna ecológica global  dos seguintes fenômenos planetários: acidificação dos oceanos; extinção de espécies (e conseqüente perda de diversidade genética); destruição de ecossistemas florestais; diminuição da água doce; interrupção dos ciclos de nitrogênio e fósforo; disseminação rápida de agentes tóxicos (incluindo radionuclídeos); e proliferação descontrolada de organismos geneticamente modificados. (5)

A ruptura dessas fronteiras ecológicas está intrinsecamente ligada a um sistema econômico baseado na acumulação de capital, que por sua própria dinâmica não reconhece barreiras intransponíveis ao crescimento ilimitado e exponencial. Portanto, não há saída para a atual destruição das condições sociais e naturais de existência que não requeiram uma saída radical do capitalismo.

O principal para o nosso tempo é a criação do que István Mészáros chamou de um  novo sistema de reprodução social metabólica.  (6) Esta proposta nos fala da necessidade de construir um novo modelo de socialismo para o século XXI, pensado de forma a desafiar criticamente a teoria e a prática das experiências socialistas do último século XX.

Polarização da luta de classes

Nos Estados Unidos, como em outros países, setores do capital financeiro monopolista conseguiram recrutar elementos da classe média baixa (principalmente branca) usando uma ideologia nacionalista, racista e misógina. O resultado tem sido uma política neofascista, que reúne em uma única construção ideológica; uma longa história de racismo estrutural (legado da escravidão); várias formas de colonialismo; e o militarismo do imperialismo.

Sobre essas práticas políticas reacionárias foi construída a ascensão ao governo de Donald Trump, um magnata bilionário transformado no líder de uma direita radical cujo objetivo é a imposição de um novo regime capitalista autoritário.

Embora hoje seja cuidadosamente ofuscada por uma campanha eleitoral, a aliança dos neofascistas com os neoliberais é um processo político facilmente verificável. (7) Tanto que, se Joe Biden tiver sucesso nas eleições, a aliança neoliberal-neo-fascista permanecerá inalterada. A razão é simples: essa associação é o pedestal sobre o qual se ergue o poder estatal do capital monopolista-financeiro nos Estados Unidos. (8)

Simultaneamente, com a constituição desta nova formação política reacionária no "seio do império", desenvolve-se um importante movimento pelo socialismo, baseado na classe trabalhadora, na juventude e nos intelectuais dissidentes.

Com o desaparecimento da hegemonia dos EUA na economia mundial - acelerado pela globalização da produção - o poder da antiga aristocracia operária de base imperial foi minado. Esse processo levou ao ressurgimento dos ideais do socialismo entre uma parte importante da classe trabalhadora. (9)

A Grande Desigualdade, conceito cunhado por Michael D. Yates, expressa claramente a situação que vive os setores populares americanos, o sentimento de incerteza e de falta de futuro - que atinge principalmente a juventude - tem de fato causado um aumento dramático de "mortes por desespero", segundo dados oficiais. (10)

Em suma, amplos setores da população estão cada vez mais enfurecidos com um sistema capitalista que não oferece perspectivas e, como consequência, vê o socialismo como uma alternativa totalmente legítima. (11)

Esse novo cenário não ocorre apenas nos Estados Unidos. Em outros países do mundo existem forças objetivas com características semelhantes, especialmente no Sul Global, que sofre estagnação permanente, financeirização da economia e destruição ecológica brutal.

Parece que as forças que lutam pelo socialismo vão continuar a crescer como resultado da crise estrutural do capital e da polarização da luta de classes. Portanto, acho que há pelo menos duas questões que devemos tentar responder:  Que tipo de socialismo queremos? Como o socialismo do século 21 deve diferir do socialismo do século 20?

Socialismo nos Estados Unidos?

Muito do que é conhecido como socialismo nos Estados Unidos - e em outros países ocidentais - é a variante social-democrata que invariavelmente se juntou às políticas liberais de "esquerda" para manter uma economia subordinada à ordem existente. Em uma tentativa vã, os social-democratas tentaram durante décadas fazer o capitalismo funcionar "melhor" por meio de mecanismos regulatórios. Agora, novamente, eles seguem esta velha fórmula ... e o fazem apenas quando os liberais deixam para trás parte de seus postulados e reforçam sua aliança com o neofascismo contemporâneo. (12)

No contexto histórico atual, as coalizões sociais-liberais estão destinadas ao fracasso. Desde o início, os partidos que praticam essas políticas traem inevitavelmente as esperanças dos povos que os levaram ao poder com a "democracia eleitoral".

Enquanto essa rotina se repete, o mundo assiste ao crescimento de um socialismo genuíno, basicamente articulado na luta extra-eleitoral e nas grandes manifestações de massa que vão além dos parâmetros do sistema.

As revoltas populares nos Estados Unidos - praticamente desconhecidas desde a Guerra Civil - expressam plenamente o mal-estar geral da sociedade. Com a participação da classe trabalhadora, da juventude branca e em meio à pandemia (e concomitante depressão econômica) as manifestações de protesto já cruzaram a linha da "cor". (13).

Mas mesmo que o movimento pelo socialismo tenha se instalado no "coração bárbaro" do sistema - como resultado de forças objetivas - o projeto socialista ainda carece de uma base subjetiva adequada. (14)

Um grande obstáculo na formulação dos objetivos estratégicos do socialismo tem a ver com o abandono dos ideais socialistas / comunistas de pensadores como Karl Marx.

Para entender esse problema, é necessário ir além das tentativas recentes da esquerda de abordar o significado do comunismo em uma base filosófica; uma questão que levou a tratamentos abstratos da ideia comunista na última década por Alain Badiou e outros (por exemplo, em The Communist Hypothesis e The Communist Horizon). (quinze)

Em vez disso, é necessário um ponto de partida histórico mais concreto, que recupere a teoria das  "duas fases do desenvolvimento socialista / comunista"  que Marx expõe na "Crítica do programa de Gotha" e Lênin em "O Estado e a Revolução" .

Um artigo de Paul M. Sweezy já levantou essa necessidade teórica em "Communism as an Ideal", obra publicada em outubro de 1963. (16)

O comunismo de Marx como um ideal socialista

Na  "Crítica do Programa de Gotha" - escrita em oposição ao economicismo da social-democracia alemã de Ferdinand Lasalle - Marx distinguiu duas "fases" históricas na luta para criar uma sociedade de produtores associados (comunismo).

A primeira fase, definida como "a ditadura revolucionária do proletariado", levou em conta os ensinamentos da experiência traumática da Comuna de Paris e deu forma a uma  democracia operária , que ainda segundo Marx "apresenta os defeitos próprios da sociedade de classes capitalista. ”.

Nessa fase inicial, expõe o filósofo alemão, deve haver uma ruptura com a propriedade privada capitalista e uma transformação da estrutura política do Estado capitalista. (17) Como medida provisória da transição para o socialismo, nesta fase, a produção e a distribuição inevitavelmente assume a forma de "cada um de acordo com sua obra". Esse imperativo econômico fará com que as condições de desigualdade do capitalismo durem algum tempo.

Ao contrário, na fase posterior, o princípio que deve reger passa  “de cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo a sua necessidade”,  eliminando, entre outras coisas, o sistema salarial tal como o conhecemos. (18)

Da mesma forma, enquanto a fase inicial do socialismo / comunismo requer a formação de uma nova estrutura estatal na fase superior  o objetivo será a extinção do Estado , como um aparato que está acima e em relação antagônica com a sociedade.

No comunismo, o estado terá que ser substituído por uma forma de organização política que Engels chamou de " Comunidade ", porque essa forma política de governo deve estar diretamente associada a um  modelo de produção baseado na comunidade . (19)

Para Marx, na fase superior - junto com o controle democrático e coletivo da propriedade - as células constitutivas da sociedade devem ser organizadas em uma base comunal e toda a produção deve estar nas mãos de produtores livremente associados.

No comunismo, afirma, o trabalho terá se tornado não apenas um "modo de vida" e a atividade produtiva estará destinada a criar bens que sejam " valores de uso e não apenas valores de troca ". Será uma sociedade em que  “o livre desenvolvimento de cada um será a condição para o livre desenvolvimento de todos”.  (vinte)

A abolição da sociedade capitalista e a criação de uma sociedade de produtores associados levará ao fim da exploração de classe, à eliminação das divisões entre trabalho intelectual e manual e entre cidade e campo. E deve superar definitivamente a família patriarcal que engendra a escravidão das mulheres. (vinte e um)

Quando Marx escreve sobre as condições materiais da nova sociedade, está pensando em  um novo metabolismo social da humanidade e da terra :  “A liberdade, nesta esfera, consiste no homem socializado, os produtores associados, governando o metabolismo humano com a natureza de forma racional agindo com o menor gasto possível de energia ”(22) .

Em "O Estado e a Revolução", Lenin - reafirmando os argumentos de Marx - descreve a primeira e a segunda fases do comunismo como »uma distinção científica entre duas fases do mesmo processo. O que Marx geralmente chama de socialismo é a primeira fase da sociedade comunista . ”(23)

Embora Lenin compartilhasse da análise de Marx, o marxismo oficial subsequente tornou-se rígido e criou dois estágios completamente separados, colocando o chamado estágio comunista tão distante do estágio socialista que esse estágio se tornou uma utopia distante.

Partindo de uma concepção rígida e do princípio da distribuição “segundo o trabalho de cada um”, José Stalin travou uma guerra ideológica contra a ideia de  igualdade substantiva , definindo-a como um “absurdo reacionário, pequeno-burguês, digno de uma seita primitiva de ascetas, mas não de uma sociedade socialista organizada ”. Essa mesma posição persistiria, de uma forma ou de outra, até o desaparecimento da União Soviética sob Mikhail Gorbachev. (24)

Analisando precisamente o processo de transição socialista / comunista em "O imperativo socialista", Michael Lebowitz argumentou:

Em vez de uma luta contínua para ir além do que Marx chamou de "defeitos herdados da sociedade capitalista", a interpretação padrão do marxismo oficial (do final dos anos 1930 ao final dos anos 1980) introduziu uma divisão da sociedade pós-capitalista em dois 'estágios' distintos, determinados economicamente pelo nível de desenvolvimento das forças produtivas.

As mudanças fundamentais nas relações sociais apontadas por Marx como a própria essência do caminho socialista foram abandonadas por um processo de adaptação aos defeitos herdados da sociedade capitalista. Foi esquecido que Marx havia convocado um projeto voltado para a construção de uma comunidade de produtores associados desde o início, como parte de um processo contínuo - embora necessariamente desigual - de construção socialista. (2 5)

O abandono do ideal socialista associado à fase superior do comunismo revelado por Marx envolveu-se em uma questão complexa sustentada pelas condições históricas mutantes do momento. E finalmente - assim que o novo sistema deixou de ser revolucionário - a transição estagnou. O resultado foi a formação de uma nova classe social (nomenclatura) que abandonou a ideia de socialismo, causando o desaparecimento das sociedades de tipo soviético.

De acordo com Paul Sweezy,

A propriedade e o planejamento do Estado não são suficientes para definir um socialismo viável e imune ao retrocesso, um socialismo que é capaz de avançar para o segundo estágio, rumo ao comunismo precisava de algo mais: uma luta contínua para criar uma sociedade de iguais . (26 )

Para Marx, o movimento em direção a uma sociedade de produtores associados era a própria essência do caminho socialista em direção à 'sociedade comunista'. (27) Mas, uma vez que o socialismo foi estabelecido em termos mais restritivos, a sociedade pós-revolucionária perdeu a conexão vital com a luta dupla pela liberdade e necessidade, e assim se desconectou dos objetivos de longo prazo do socialismo, com seus verdadeiros significado e sua coerência.

É claro que devemos construir sobre essa experiência para construir o socialismo no novo século. Isso significa abordar precisamente aqueles aspectos do ideal socialista / comunista (com uma teoria e prática suficientemente radicais) para atender às necessidades urgentes do presente, sem perder de vista as necessidades do futuro.

Se a crise ecológica planetária nos ensinou alguma coisa, é que é necessário um novo metabolismo social com a terra, uma sociedade de igualdade substantiva e ecologicamente sustentável (28). (Algumas conquistas da ecologia cubana vão justamente dessa forma, segundo Mauricio Betancourt)

Georg Lukács chamou a luta pela sustentabilidade ecológica e igualdade substantiva uma “dupla transformação necessária”; das relações sociais entre nós e das relações humanas com a natureza. (29).

Qualquer projeto emancipatório deve necessariamente passar por várias fases revolucionárias, que não podem ser previstas com antecedência. No entanto, para ter sucesso, uma revolução deve buscar tornar-se irreversível, promovendo um sistema orgânico voltado para a satisfação das necessidades humanas, sem negligenciar a luta pela igualdade substantiva e garantindo uma regulação efetiva do metabolismo humano com a natureza. (30)

Liberdade como necessidade

Como Hegel pensava, Frederick Engels argumenta no Anti-Dühring que a verdadeira liberdade se baseia no reconhecimento da necessidade. A mudança revolucionária é o ponto onde a liberdade e a necessidade se encontram na práxis concreta.

Embora exista uma necessidade cega, uma vez conhecidas as forças objetivas que movem a sociedade, a necessidade deixa de ser cega e oferece os caminhos para a ação revolucionária e a liberdade humana. A necessidade e a liberdade apóiam-se mutuamente em períodos de mudança social. (31)

Para ilustrar este princípio materialista dialético, Lenin escreveu:

Não conhecemos a necessidade da natureza que produz, por exemplo, fenômenos meteorológicos. Mas embora não conheçamos essa necessidade, sabemos que ela existe. O que sabemos com certeza é que a relação do homem com o clima e a natureza mudou historicamente de acordo com as relações produtivas que regem nossas ações  (32).

Hoje, o conhecimento da crise climática antropogênica e dos fenômenos meteorológicos está tirando o ser humano do reino da necessidade cega e exige que a população mundial participe conscientemente de uma luta pela liberdade e sobrevivência humana, ou seja, contra um capitalismo que se tornou destrutivo e catastrófico.

A este respeito - e no contexto de um colapso metabólico severo imposto à Irlanda pelo colonialismo britânico no século 19 - Marx escreveu:  "A crise ecológica é apresentada ao povo da Irlanda como uma questão de  ruína ou revolução ." (33)

Nesta era do Antropoceno, a brecha ecológica decorrente da expansão da economia capitalista está destruindo o processo natural dos ciclos biogeoquímicos em todo o mundo. O conhecimento desse processo objetivo nos impele a mudar radicalmente a reprodução metabólica social da humanidade e do planeta.

Vista nestes termos, a concepção de Marx de uma "comunidade de produtores associados"  não  é uma concepção utópica ou um ideal abstrato, mas é uma posição essencial para a defesa da humanidade no presente e no futuro. Uma sociedade deste tipo - comunista - é uma necessidade inescapável para a humanidade manter uma relação sustentável com o planeta terra. (3. 4)

Um cara que pode ser revolucionário

Mas onde está o agente da mudança revolucionária para alcançá-lo? A resposta é esta:

Acho que  estamos testemunhando o surgimento das pré-condições materiais do que poderíamos chamar de proletariado ambiental global.

Pouco depois dos chamados motins do Plug Plot (e no auge do cartismo radical), Frederick Engels retratou as condições de trabalho nas fábricas, a degradação ambiental, o estado das moradias, o abastecimento de água, a falta de alimentos e nutrição infantil. . Em "A situação da classe trabalhadora na Inglaterra" (1845), o companheiro de Marx descreveu o ambiente epidemiológico típico do capitalismo da época. Engels chamou de "assassinato social" porque o sistema fabril trouxe consigo doenças contagiosas que causaram grande mortalidade entre a classe proletária. (35)

Sob a influência direta de Engels (e também de seus próprios estudos epidemiológicos) enquanto escrevia O Capital, Marx usou o termo  lacuna metabólica para explicar a degradação do solo e as "epidemias periódicas " induzidas pelo desenvolvimento da economia capitalista. (36)

As análises de Marx e Engels mostraram que a luta de classes e os processos revolucionários também são consequência das condições ambientais degradadas em que a população trabalhadora sobrevive (isso aconteceu nas revoluções russa e chinesa e, acontece nas atuais revoltas no Sul Global).

Hoje, a persistência da epidemia de COVID 19 nos faz pensar que novas situações revolucionárias são passíveis de ocorrer. A combinação de crises econômicas e ecológicas pode criar cenários favoráveis ​​para a transformação social, desde que os movimentos sociais trabalhem para possibilitar mudanças radicais.

Nesse sentido, visto de um ponto de vista global, a questão do proletariado ambiental se sobrepõe e faz parte das rebeliões do campesinato ecológico e dos combates dos povos indígenas. (37) No atual período de ecológico-epidemiológico e O que chamamos de  proletariado ambiental  pode se tornar uma grande força.

A terrível realidade imposta pelo imperialismo na era do Antropoceno provavelmente fará com que a ação ecológica revolucionária tenha um lugar de destaque no Sul Global. (38)

De fato, “a tríade (Estados Unidos, Europa e Japão) aproveita a biocapacidade do planeta há décadas em uma faixa quatro vezes maior que a média dos demais países do mundo”. (Samir Amin em "Imperialismo Moderno, Capital Financeiro de Monopólio e Lei do Valor de Marx")

Em outras palavras, o nível de consumo insustentável no Norte global só é viável porque boa parte da biocapacidade do Sul está sendo transferida através dos lucros para os centros capitalistas da tríade.

O resultado da expansão capitalista permanente e irracional pode ter um resultado catastrófico: a extinção de parte dos povos do Sul como resultado da pobreza e epidemias recorrentes. Porém, e mostrando a verdadeira face dos poderosos, no centro do capitalismo mundial se desenvolve uma justificativa hipócrita, é uma ideologia eco-fascista que tenta dar legitimidade a uma “solução final” para a “superpopulação”. (39)

Basta olhar para a nossa realidade. Os fatos são claros: a atual expansão do capitalismo está destruindo o planeta e a humanidade.

Um novo sistema de reprodução metabólica social

Logo após a Revolução Francesa, Immanuel Kant defendeu o ponto de vista liberal: “a igualdade dos homens como súditos coexiste com a desigualdade nos bens materiais ... Por isso, a igualdade dos homens pode coexistir sem dificuldades com a desigualdade dos direitos específicos ”. (41)

Para os liberais, a igualdade é um direito meramente formal, "existe apenas no papel", acrescentou Engels. Não só no que diz respeito ao “contrato de trabalho entre capitalista e trabalhador, mas também no contrato de casamento”. (42) Para Marx, a sociedade capitalista instituiu o “direito à desigualdade, que é o único direito efetivo dos proletários”. (43)

Para Mészáros, a luta por uma democracia e igualdade substantiva é a luta por uma sociedade de iguais. (40) Esta abordagem não apenas confronta o capital em seu "coração bárbaro", mas também se opõe a qualquer tentativa fútil de parar a meio caminho da transição para o socialismo / comunismo.

A igualdade substantiva é um aspecto indiscutível da noção marxista de comunismo, concepção que requer uma mudança nas células constitutivas da sociedade: a nova organização social que não pode ser fundada pelo capital e reforçada por um estado hierárquico, pelo contrário. deve ser sustentado na organização de produtores associados livres e em um estado comunal.

Um processo revolucionário de construção socialista - entendido como um novo sistema de reprodução social - não pode ter sucesso sem um “princípio orientador” como parte de uma estratégia de longo prazo. O planejamento socialista e a democracia genuína só serão uma verdade tangível com a constituição de um poder real na própria base da sociedade. Só assim as revoluções se tornam irreversíveis.

Ao reconhecer explicitamente a necessidade do socialismo para o século 21, a Revolução Venezuelana e Hugo Chávez deram um passo importante e imediatamente se tornaram uma ameaça à ordem dominante.

Para Chávez, o socialismo do século 21 (44) supunha uma luta contínua pela igualdade substantiva e era necessário abolir todas as desigualdades e opressões (de cor, gênero, etc.) da sociedade capitalista.

Paul Sweezy destacou alguns aspectos que devem caracterizar a nova formação social de iguais.

Novas formas de trabalho irão necessariamente surgir em uma nova sociedade que usa a produtividade humana de forma mais racional. Muitas categorias serão totalmente eliminadas (mineração de carvão e serviços domésticos, por exemplo) e, na medida do possível, todos os empregos devem ser tornados interessantes e criativos.

A redução do enorme desperdício e destruição inerente à produção e ao consumo capitalistas deve abrir espaço para o uso do tempo disponível de forma mais criativa.

Em uma sociedade de iguais, na qual todos estão na mesma relação com os meios de produção e têm a mesma obrigação de trabalhar e servir ao bem comum, todas as "necessidades" que enfatizam a superioridade de alguns (e implicam submissão de outros) simplesmente desaparecerão e serão substituídos pelas necessidades de seres humanos libertados, vivendo juntos em respeito mútuo e cooperação ...

A sociedade e os seres humanos que a compõem constituem um todo dialético: nenhum pode mudar sem mudar o outro. E o comunismo como ideal compreende uma nova sociedade e um novo ser humano.  (Quatro cinco)

Mais do que um ideal, o comunismo é um princípio organizador no qual a igualdade e a democracia substantiva são os mais importantes no socialismo / comunismo.

Distopia capitalista

Apesar dos romances distópicos, é impossível imaginar o nível de catástrofe ambiental que os povos do mundo enfrentarão se a destruição do metabolismo social e da terra pelo capitalismo não for interrompida.

De acordo com a Academia Nacional de Ciências dos Estados Unidos, "as tendências existentes projetam que cerca de 3,5 bilhões de pessoas viverão em um calor insuportável em condições comparáveis ​​apenas às do deserto do Saara até o ano 2070" (46).

Essas projeções permaneceram pequenas e não conseguiram capturar o enorme nível de destruição que cairá sobre a maioria da humanidade sob as práticas sociais do capitalismo. A única resposta será sair daquela "casa em chamas" e começar a construir outra, a partir de agora. (47)

No nosso século, o movimento socialista não é apenas essencial para a construção de um futuro melhor, é também uma atividade essencial para uma defesa ativa da população mundial que se depara com a questão da sobrevivência.

Workers and Peoples International

Hoje, um número incalculável de pessoas está envolvido na luta contra o gigante capitalista a nível local e nacional. Porém, mais uma vez, essas lutas dependem de coordenação em nível global. Portanto, para avançar, é necessário criar uma nova organização internacional de trabalhadores e povos. (48).

A Internacional para o século XXI não pode consistir simplesmente em um grupo de intelectuais engajados em debates como os do Fórum Social Mundial ou na promoção de tímidas reformas regulatórias, como o faz a Social Democrata Internacional ou a recém-criada Progressive International.

Em vez disso, uma organização de trabalhadores e povos - fundada desde o início em uma forte aliança Sul-Sul - deve ser formada para colocar a luta contra o imperialismo no centro da rebelião contra o capitalismo, como visto por figuras como Chávez e Samir Amin.

Em 2011, pouco antes de sua doença e morte, Hugo Chávez se preparava para lançar o que chamou de  Nova Internacional  (não uma Quinta Internacional). Seu objetivo era estender a Aliança Bolivariana em todo o mundo. (49)

Enquanto isso, Samir Amin, do Fórum Mundial de Alternativas, havia pensado na organização de uma Quinta Internacional, mas em julho de 2018 (apenas um mês antes de sua morte) transformou este projeto em uma convocação para a criação de uma  Internacional de Trabalhadores e Povos. .  Ao fazer isso, Amin reconheceu explicitamente que uma Internacional puramente operária é insuficiente hoje para enfrentar o imperialismo. (cinquenta)

A Internacional concebida por Samir Amin deve construir uma aliança dos povos do mundo que inclua não só os "representantes do proletariado industrial", mas (e de uma forma muito ampla) o precariado, os operários, os camponeses, e a todos os setores sociais oprimidos pelo capitalismo moderno. Além disso, deve ser uma organização (não apenas um movimento) alicerçada no respeito à diversidade, garantindo a real independência de partidos, sindicatos e organizações populares.

A criação de uma Nova Internacional, é claro, não pode surgir no meio de um vácuo, mas deve ser articulada dentro e como um produto de organizações de base, em conjunto com movimentos anticapitalistas e antipatriarcais.

Na opinião de Samir Amin, os elementos cruciais para a luta antiimperialista são os movimentos populares, os países e partidos que se propõem a se desvincular do sistema capitalista global e a aliança entre os países vítimas da exploração neocolonial. Hoje, essas forças devem se juntar ao crescente movimento ecológico global. A luta universal contra o capitalismo e o imperialismo, insistiu, deve ser caracterizada pela ousadia de quebrar as coordenadas nos pontos fracos do sistema.

Para Amin, o mundo continuará sendo governado por um sistema caótico que destruirá o planeta se não formos capazes de construir um projeto de transformação revolucionária da sociedade. (51)

Vivemos, hoje, um tempo de coincidência de luta pela liberdade e necessidade. A escolha diante de nós é inevitável: ruína ou revolução.

 

* John Bellamy Foster , professor de sociologia da Universidade de Oregon

* Este artigo é uma versão revisada de uma conversa em vídeo apresentada em 12 de julho de 2020 na sessão de encerramento do Sétimo Fórum Sul-Sul sobre Sustentabilidade, Mudança Climática, Crises Globais e Regeneração Comunitária. A Conferência foi organizada pela Universidade Lingnan de Hong Kong. 

FONTE:

https://observatoriodetrabajadores.wordpress.com/2020/09/17/a-proposito-de-la-plataforma-de-la-clase-obrera-antiimperialista-la-renovacion-del-ideal-socialista-bellamy-foster/comment-page-1/?unapproved=1262&moderation-hash=3c375eafe5c679cd7358eabca1d5655d#comment-1262 

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COMUNICADO FRT/BR

FRENTE REVOLUCIONÁRIA DOS TRABALHADORES / FRT/BR 

Comunicado

É com imensa honradez e satisfação, que recebemos o convite militante, revolucionário, dos camaradas e irmãos que compõem a Plataforma da Classe Operária Anti-imperialista, entre estes estimados, estão os companheiros do Partido Socialista Único da Venezuela (PSUV) e da Central Bolivariana Socialista de Trabalhadores da Cidade, Campo e Pesca (CBST-CCP). Primeiramente gostaríamos de saudar vivamente a todos!

A Frente Revolucionária dos Trabalhadores - Brasil, tem pleno acordo com o projeto de criação de uma organização internacional de combate ao imperialismo e seus lacaios em cada país. É patente e inegável que a besta imperialista, historicamente tem contado com verdadeiros serviçais e mercenários em cada país alvo de sua sanha criminosa e de pilhagens.

Com o avanço da chamada “globalização neoliberal”, que na verdade é expressão do aprofundamento da crise estrutural do capitalismo mundial, o grande capital imperialista e seus representantes em cada nação, tem recrudescido de forma selvagem a ofensiva quase sem precedentes contra os povos.

A superexploração da força de trabalho em nível mundial; a destruição da seguridade social em diversos países; mercantilização de todas as esferas da sociabilidade humana; destruição ambiental e fome; as guerras híbridas e convencionais, e a pilhagem destrutiva contra povos inteiros, dão mostras cabais de que o regime capitalista, hegemonizado pelo imperialismo estadunidense, impõe uma verdadeira realidade de barbárie e ameaça à própria humanidade para manter sua sobrevida senil.

Os golpes de Estado de “novo” tipo, assentados nas chamadas “revoluções coloridas”, que tiveram como laboratório os países do Oriente Médio e Eurásia, conhecidas como “Primavera Árabe”, tem atingido de forma muito grave a América Latina. Haiti, Honduras, Paraguai, Equador, Brasil, Bolívia, Nicarágua e, sobretudo a Venezuela, foram ou estão sendo vítimas do avanço golpista e genocida por parte do imperialismo, que diante de sua grave crise, precisa urgentemente garantir áreas de exploração neocolonial e zonas de influência, aprofundando dessa forma o subdesenvolvimento de nossa gente.

Dessa forma, vemos que o avanço destrutivo por parte do imperialismo contra a classe trabalhadora e os países oprimidos em todo o mundo, ganha corpo e sincronia. O grande capital financeiro transnacional, responsável pelos profundos ataques neoliberais que tem gerado uma legião de miseráveis e famintos pelo mundo, somente pode ser levado adiante porque a burguesia internacional, embora as contradições em seu seio, se encontra “unificada” em torno de tal projeto anti-povo.

Para fazer frente a tal projeto imperialista de escravização global, o proletariado e os povos explorados e oprimidos do mundo precisam se lançar numa verdadeira empreitada de lutas revolucionárias internacionalmente. Na atual etapa histórica do capitalismo, marcado pela completa internacionalização das forças produtivas e sua profunda contradição com o sistema de Estados, somente a luta para além das fronteiras nacionais da classe operária, pode derrotar o imperialismo e as burguesias lacaias.

Ao nosso ver, o bastião da luta anti-imperialista atualmente é a pátria bolivariana da Venezuela. O exemplo revolucionário, combatente e solidário do presidente Hugo Chaves e de todo o povo Venezuelano, é um verdadeiro exemplo para os trabalhadores do mundo.

Não é à toa que a besta imperialista há mais de 20 anos tem sabotado e procurado aniquilar esse bravo povo de Bolívar e Chaves. Não conseguirão!

Organizar um fórum que possibilite articular, coordenar e dar estabilidade às lutas revolucionárias e anti-imperialista internacionalmente é talvez, uma das mais Hercúleas tarefas de nosso tempo.

É neste espírito internacionalista e revolucionário latino-americano, que a Frente Revolucionária dos Trabalhadores do Brasil, saúda com muito entusiasmo a iniciativa da Plataforma da Classe Operária Anti-imperialista. Desde já, nos colocamos à disposição dos companheiros e manifestamos nosso interesse em integrar a Plataforma, contribuindo desde nossas modestas, mas valentes forças. Saudações revolucionárias!

Viva o povo venezuelano! Viva a América Latina Socialista!

Roberto Bergoci. São Paulo, Brasil, setembro de 2020.

 

Frente Revolucionária dos Trabalhadores – FRT/Brasil

Populismo, política das migalhas e Bolsonarismo com o Teto de Gastos * Reinaldo Conceição da Silva/SP

Populismo, política das migalhas e Bolsonarismo com o Teto de Gastos

Reinaldo Conceição da Silva/SP

No Brasil e em qualquer país de economia subdesenvolvida a prática populista é bem recorrente de modo a garantir meios base de confiabilidade popular com o intuito de manter uma política moderada de administração do capitalismo sem recorrer a processamentos radicais que vise um acirramento da luta de classes de acordo com o que está disposto sobre as disputas antagônicas de setores da sociedade.

 Nesse processo se faz necessário uma desarticulação política dos setores populares os recompensando com reformas políticas, bolsas rendas e projetos de projeção conjunta base, como programas de família, auxílio a planos de saúde, infraestrutura e engenharia social.

 Essas medidas são feitas para administrar o capitalismo e podem ser tomadas por uma direita liberal ou uma esquerda social democrata, portanto não podem se aprofundar nos reais fatores conjuntos envolventes de uma sociedade, tão pouco na causa de toda a aflição estrutural, cultural e ética conjunta envolventes aos conflitos sociais. 

 Desse modo não podem servir de modo efetivo e conjunto com propensão a longo prazo a satisfazer as necessidades e desejos puramente humanos restituídos a uma dinâmica previamente instituída nem para os setores da Burguesia e nem para os trabalhadores de modo geral. Nesse processo o chamado populismo é em sua natureza e sempre será uma política sucetivel  a desgastes e sempre será passageira, de acordo com a constante configuração da divisão geo-estrutural do trabalho e os riscos inerentes.

Porque ??? Porque o Capital em seu impulso irracional é incontrolável. Ele exige de seus agentes correspondentes (capitalistas) seu crescimento desmedido e nesse processo é ele de acordo com as condições socio-estruturais e econômicas de cada localidade  que configura novos meios de exploração do trabalho e desenvolve novas processões de extração de Mais-valia configurando novos métodos de atuação econômica.  Por isso que as medidas populistas nunca serão efetivas de modo conjunto e é por isso que as medidas populistas existem. Tanto de esquerda quanto de direita, como medida de reação política a combater o acirramento da luta de classes resultantes da natureza da forma de produção e relação puramente capitalista.

 O mundo tem um longo histórico de líderes políticos com atuação populista, Hugo Chávez, Cristina Khristner, Victor Orban, Luiz Inácio Lula da Silva, Evo Morales, Vladimir Putin, Nicolaz Sarcozi, Boris Jonhson GetúlioVargas, Jair Bolsonaro e afins...

Todos eles instituídos de modo a atuar de forma populista para desenvolver uma política de administração do capitalismo sem acirrar a luta de classes em suas respectivas localidades, aqui podemos cooptar o ponto focal da questão porque para esse objetivo são válidos táticas e truques das mais diversas formas, geralmente um populismo de esquerda visa uma processão de conciliação de classes e políticas de engenharia social conjunta, já o populismo de direita é caracterizado pelo seu teor altamente moralista, combate a corrupção, valorização de costumes socio-culturais e moralmente instituídos e é claro, são nesse processo populista colocadas paltas indentitárias e até sensos místicos e inimigos forjados são desenvolvidos nesse processo para alimentar seu populismo que por sua vez tem como objetivo amenizar a luta de classes, e claro... o populismo leva e estimula a despolitização.

 A politização traz a tona a consciência social, traz o conhecimento sobre a compreensão da realidade e isso implica no acirramento da luta de classes, o fim que o populismo quer evitar.

 Os Governos Lulopetistas são provas disso !!!

Se vocês meus caros leitores observarem meus últimos textos explicito isso de modo bem abundantemente. Claro que se analisarmos pelo fator puramente econômico os Governos Lulopetistas acumulam alguns sucessos, mas claro isso não é relativo a nenhum mérito do Lula e nem do PT individualmente... No início da primeira década do século XXI países centros industriais do mundo como a China estavam em pleno processo de expansão produtiva barateando insumos pelo próprio processamento maquinário instituído as forças de produção fabril. Importando commodits de países com economia alimentícia como o Brasil gerando superávit em extração tributária fornecendo seguridades de manutenção de rolamento de dívidas ao setor financeiro com plataformas de pagamentos dos juros da dívida ainda tendo espaço monetário para projeção social base mitigando o processo Neo-liberal.  Hoje o governo Bolsonaro não conta com essa sorte com a diminuição das forças produtivas da Alemanha, da China e da Coreia do Sul como exemplo e a continua baixa de exportação de commodits força as elites financeiras nacionais a manterem a média do chamado risco Brasil com um limite do teto de gasto valorizando as plataformas de pagamentos dos juros da dívida sobre os outros fatores de gerenciamento estatal para com a sociedade. Uma vez que nesse processo a política monetária do Banco Central fornece seguridade e solidez na manutenção dos títulos do tesouro nacional oriundos do enxugamento dos caixas dos bancos internacionais no mercado financeiro. Até o momento isso não era problema ao Bolsonarismo, mas está se tornando....

• Populismo Bozoista vs Política de manutenção do teto de gastos.

A palavra populismo vem de uma conjectura linguística que dá conotação de popular e/ou popularidade (Não que a medida por assim dizer possa ter projeção popular) mas que ela tenha reconhecimento popular. O populismo é baseado no mérito do reconhecimento coletivo conjunto de uma operação política, desde uma simples retórica até em processamentos de ações. A tática do populismo tem como base o reconhecimento do mérito da ação e/ou discurso por um período momentâneo, uma vez que o populismo não se importa com seu efeito de longo prazo, ele não pode porque sua ação populista consiste no abafamento da luta de classes, por isso como dito o populista tanto de esquerda quanto de direita desenvolvem procedimentos mirabolantes para manter a popularidade do mérito de seu reconhecimento. Manter sua popularidade com o objetivo de abafar a luta de classes.

  O Populismo de Bolsonaro não é ativo como o de Lula. Ele é passivo pos Bolsonaro recorreu ao populismo pela sua baixa popularidade recorrente a sua frente de atuação ao combate a pandemia do corona virús (que levaremos a uma questão de análise de Biopoder desenvolvida por Foucoalt em um próximo texto) e de seus escândalos envolvendo sua família com milícias e as repassadas constantes de cheques a milícia e a Primeira dama Michelle Bolsonaro que geram desconfianças de atuação, incrementadas com suas articulações meia-boca com o chamado centrão !!!

 Bolsonaro para recuperar sua popularidade para com os setores operários devido seu próprio descaso com o mesmo referente a pandemia da Covid-19 desenvolve políticas de obras básicas sem projeção popular mas de cunho populista incluindo o pavimento de rodovias, construções de hospitais, emissão de verbas a leitos, inaugurações e afins colocando em xeque a manutenção do limite do teto de gastos imposto pelo governo Temer.

 A Reforma tributária entra nesse processo para aumentar os impostos sobre o consumo de dados e compras processuais on-line e sobre consumo de artigos como livros, jornais, parcelas de consumo de dados processuais e TV a cabo para desenvolver um novo programa de auxílio base aos mais carentes que vise substituir o Bolsa Família.... O Renda Brasil, na qual segundo o desenho elaborado por Paulo Guedes terá um maior espaço de atuação que o Bolsa Família mas com menor volume monetário de distribuição, embora também a própria reforma tributária visa exonerar folhas de pagamento das grandes fortunas e propriedades dando maior vazão ao mercado financeiro, as medidas populistas incrementadas por Bolsonaro ameaçam romper o limite do teto de gastos infligindo diretamente no processo de auto-valorização do capital para com setores globais da Burguesia que vendem e compram títulos do tesouro brasileiro no mercado financeiro, infligindo nas plataformas médias de manutenção dos juros da dívida colocando em descrédito a política monetária do Banco Central para com o mercado financeiro e consequentemente com as ações circulantes no mercado.

 A Burguesia que ocupa todos os cargos aquisitivos na Direita e no centrão nesse processo de intervenção direta as articulações de valorização do capital podem promover um processo de Impiethement contra o Bolsonaro (uma vez que um Impiethement pode ter base jurídica, mas seu movimento é exclusivamente político).

(Acredito que nessa realidade Rodrigo Maia irá obsrvar vários crimes cometidos pelo Bolsonaro e sua família).

Por isso que o próprio Paulo Guedes atua como um agente negociador nesse processo se aproveitando dos mecanismos a sua disposição referentes a cláusulas constitutivas que permitem furos exclusivos no limite do teto de gastos com gastos exclusivos a pandemia. (Embora os gastos desenvolvidos pelas medidas populistas do Bolsonaro não tem relações diretas a pandemia uma vez que a construção de novos hospitais com novos leitos e equipamentos adequados exigem um período de tempo de confecção portanto não sendo um investimento de prioridade primária). Fora outras obras aleatórias de um puro populismo causado pela péssima administração frente a pandemia e sua instabilidade familiar frente aos fatores econômicos perdendo apoio da Burguesia pelo processamento de reconquista das classes populares em busca de uma reeleição.

• Como combater o populismo de modo a trazer a política para as aptidões populares ???

Não há outro modo fora da politização e da radicalização pela compreensão da realidade e pelo conhecimento, e isso implica no reconhecimento da política processual por uma dinâmica instituída que promove uma extensão do conceito de guerra... Luta de classes !!!

O populismo faz com que as castas mais pobres se contente com um sistema de migalhas pela despolitização, sendo elas sucetiveis a qualquer crápula. A politização e a concietização da realidade embasada em sua situação de classe promoverá classes operárias com melhor concientização e se articule conjuntamente de modo a modelar uma dinâmica conjuntural onde as articulações materiais não lhe forneçam mais riscos de deterioração dos meios processuais de manutenção da vida.

 Combater o Indentitárismo e a Ideologia de classe média devem ser a sina dos novos movimentos da classes trabalhadora mundial. Porque Adolf Hitler já foi um populista de extrema direita. O populismo é a restauração da política de despidação da galinha de forma cruel e fornecer de ti mesmo a mesma galinha, a única fonte de mantimentos, alimentos e manutenção cruel da vida.

Reinaldo conceição da Silva/SP

Os Limites Pós-Modernos das Idéias de Foucault * David García Colín Carrillo

*Os Limites Pós - Modernos das Idéias de Foucault

: uma crítica marxista

David García Colín Carrillo 21/08/2020

Michel Foucault foi um destacado filósofo francês do chamado pós-estruturalismo. Teve uma grande influência dentro da corrente pós-moderna de esquerda, entre a esquerda acadêmica e entre os ativistas de diversos movimentos, como o feminismo, o anarquismo e o neozapatismo. Muitos ativistas o veem como um complemento e mesmo como uma alternativa ao marxismo. No lugar da luta de classes, em que se baseia a política marxista, coloca “relações de poder”; no lugar da luta para abolir a exploração, coloca a “resistência”; o lugar do proletariado como sujeito revolucionário é ocupado por uma infinita rede de lutas particulares e isoladas contra o poder; em vez do materialismo histórico e do papel determinante das relações de produção, coloca-se o poder determinante do “discurso” na configuração do poder. Acreditamos que as proposições de Foucault de forma alguma constituem uma alternativa ao marxismo e que ambos são irreconciliáveis, como a água e o azeite. Trataremos de mostrar isso no presente artigo.

As confusas “relações de poder”

Foucault assinala que as relações humanas são determinadas por relações de poder que se configuram historicamente. Afirma que:

“As múltiplas relações de poder atravessam, caracterizam, constituem o corpo social; e estas não podem ser dissociadas, nem se estabelecer, nem funcionar sem uma produção, uma acumulação, uma circulação, um funcionamento do discurso”1.

Embora seja difícil encontrar uma definição precisa do que Foucault entende por “relações de poder”, poderíamos dizer que são relações de subordinação e domínio nas quais os participantes se enfrentam com diversas “estratégias de poder” e sob diferentes “relações de força”. A definição é tão abstrata que pode ser preenchida com qualquer um ou nenhum conteúdo de classe. Em outra parte, sustenta que “o poder não é justamente uma substância, um fluido, algo que brota disso ou daquilo, mas um conjunto de mecanismos e procedimentos, cujo papel ou função e tema, ainda que não o logrem, consistem precisamente em assegurar o poder”2. Uma formosa tautologia: o poder assegura o poder.
Para o marxismo, o poder, entendido como subordinação e domínio do homem pelo homem, tem sua origem na exploração do homem pelo homem. Ambas as formas não coincidem exatamente, mas se combinam. A exploração do trabalho alheio se combinou e se reforçou com a opressão da mulher, com a opressão de outros grupos sociais subordinados e mesmo com o racismo. As diversas formas de exploração: despótica, escravista, feudal e burguesa – e dentro delas, cada uma de suas formas histórico-concretas – configuraram, subsumiram e enfatizaram à sua maneira as diversas formas de opressão no interesse da classe dominante. No marxismo, não existe ambiguidade. Mais a frente regressaremos a este ponto.
Foucault concentrou sua atenção no estudo de como se manifestam as relações de poder em espaços como cárceres, hospitais e escolas; no contexto da cotidianidade. Supunha que o poder, antes de mais nada, se manifestava no contexto do cotidiano, contexto este que chamou de “microfísica do poder” ou de “capilaridade”. Assim, por exemplo, nos âmbitos da família existem “relações de poder” entre pais e filhos, marido e mulher, que se expressam em regras de como se devem comportar os indivíduos, regras essas em que se ocultam discursos de poder nos quais a mulher e as crianças são dominados pelo pai.

“Entre cada ponto do corpo social, entre um homem e uma mulher, em uma família, entre um professor e seu aluno, entre o que sabe e o que não sabe, passam relações de poder que não são a projeção pura e simples do grande poder do soberano sobre os indivíduos; são, melhor dizendo, o solo movediço e concreto sobre o qual esse poder se incorpora, as condições de possibilidade de seu funcionamento”3.

É como se o poder surgisse diretamente das relações individuais, como uma manifestação imediata da própria socialização humana.
Foucault realizou estudos sobre como se exerciam a pena e o castigo durante a época das monarquias absolutistas e como mudaram com a idade moderna. No primeiro caso, o castigo era brutal: torturas e suplícios, como ser queimado em praça pública pela Inquisição; essa forma de castigo expressava o poder do monarca com todo o seu despotismo absoluto. Na época da Ilustração, o castigo se tornou mais “racional”, marcado pelos critérios próprios de eficiência das ideias ilustradas, que terminaram se expressando, por exemplo, no projeto e operação das prisões modernas que controlam e administram racionalmente até os corpos dos “delinquentes”.
Foucault assinala que: “O momento em que se percebe que era, segundo a economia do poder, mais eficaz e mais rentável vigiar do que castigar. Este momento corresponde à formação, ao mesmo tempo rápida e lenta, de um novo tipo de exercício do poder no século XVIII e inícios do século XIX”4. Ademais, Foucault deu relevo aos “saberes” ou teorias que se expressam nas instituições mentais, teorias que separam os “sãos” dos “loucos”. Para Foucault, todo saber expressa uma intenção de poder. Foucault tende a visualizar a sociedade como um imenso cárcere, em que, de alguma forma, todos somos presidiários e carcereiros observados na “sala de controle” do poder.

“A delinquência, com os agentes ocultos que a buscam, mas também com o rastreio generalizado que autoriza, constitui um meio de vigilância perpétua sobre a população: um aparato que permite controlar, através dos próprios delinquentes, todo o campo social”5.

É evidente a aproximação Orwelliana.

Todos somos opressores

Mas, ao contrário da distopia de Orwell, o poder, em Foucault, está descentralizado, ou seja, que todo indivíduo é um agente ativo e passivo dele e inclusive as duas coisas ao mesmo tempo. O poder, segundo Foucault, é mais exercido que possuído. Essa ênfase no poder e em sua onipresença foi, sem dúvida, resultado do efeito duplo da derrota do movimento dos trabalhadores depois do Maio francês – nas mãos da burocracia reformista e stalinista que o traiu – como também da espantosa burocracia russa que traiu a Revolução de Outubro. A afinidade com o anarquismo é evidente em sua obscura concepção do poder em geral. Foucault, na realidade, não entendeu Marx e o confundiu com o stalinismo e os horrorosos manuais stalinistas, ou o combateu na forma da caricatura mecânica e escolástica como o expôs Althusser. À pergunta “Está alinhado com a posição marxista?” Foucault respondeu de forma sincera:

“Não o sei. Verás, não estou seguro de saber o que é o marxismo e não creio que exista como algo abstrato. De forma que, quando mencionas o marxismo, te pergunto a qual marxismo te referes […] Em outras palavras, não sei o que é o marxismo. Tento lutar com os objetos de minha própria análise, razão por que, quando uso um conceito utilizado por Marx ou pelos marxistas, um conceito útil e tolerável, para mim é indiferente. Sempre me neguei a considerar como fator decisivo estar ou não de acordo com o marxismo na hora de negar ou aceitar o que digo. Não poderia me importar menos”6.

Ou seja, a derrota política de 1968 significou para Foucault a impossibilidade virtual de realizar o comunismo, por mais desejável que este fosse:

“Na realidade, há duas espécies de utopias: as utopias proletárias socialistas, que gozam da propriedade de não se realizar nunca, e as utopias capitalistas que, infelizmente, tendem a se realizar com muita frequência”7.

Os estudos de Foucault sobre as formas históricas de exercício do poder e das ideologias que expressam não carecem de interesse. Vigiar e castigar é, sem dúvida, sua obra mais sólida em termos de sua documentação. No entanto, sua visão é superficial ao não explicar a origem e o conteúdo do poder e se limitar ao nível descritivo. O próprio Foucault confessa de certa forma essa superficialidade:

“Tratava-se de não analisar o poder no plano da intenção ou da decisão, de não procurar tomá-lo pelo lado interno, de não propor a questão (que acredito ser labiríntica e sem saída) que consiste em dizer: quem tem, então, o poder?, que tem na cabeça?, que busca quem tem o poder? Havia que se estudar o poder, ao contrário, pelo lado de sua intenção – se ela existe – se ela se investe completamente dentro de práticas reais e efetivas; estudá-lo, de certo modo, pelo lado de sua cara externa”8.

Foucault está obcecado em saber como se manifesta o poder, mas não sabe como surge porque, para ele, está sempre presente como uma manifestação metafísica. Embora Foucault assinale, incidentalmente, que as formas de pena e castigo da modernidade correspondem à ascensão da burguesia, a tendência geral de seu pensamento é explicar o poder como manifestação de um discurso que expressa “relações de poder”. “O discurso não é simplesmente aquele que traduz as lutas ou os sistemas de dominação, mas aquele pelo qual, e por meio do qual se luta, aquele poder que se deseja conquistar”9. Estamos diante de um círculo vicioso que se remete do poder ao discurso e vice-versa. Isto é idealismo ou a corrente que explica a realidade por meio das ideias. O marxismo, pelo contrário, explica a sociedade a partir da realidade material e das relações sociais objetivas que se transformam historicamente. O marxismo, em sua essência, é materialista-dialético, o contraste não poderia ser mais nítido. Marx e Engels criticaram os filósofos especulativos que realizam:

“a arte de converter as cadeias reais e objetivas, que existem fora de mim, em cadeias dotadas de uma existência puramente ideal, puramente subjetiva, que ocorre somente em mim e, portanto, todas as lutas externas, sensíveis, em puras lutas especulativas”10.

É verdade que Foucault não omite o caráter histórico dessas relações de poder, mas, ao torná-las parte imanente das relações humanas, as eterniza. Foucault vê “relações de poder” em todas as partes e em todas as épocas, e a tarefa do investigador, desde o seu ponto de vista, é explicar como se manifestam na superfície. Para Foucault, somos todos sujeitos dessas relações, somos opressores e oprimidos ao mesmo tempo: o operário pelo burguês, a esposa pelo operário, os filhos pelos pais. O poder é uma “malha” hipostasiada ou inchada da qual todos fazemos parte, um caleidoscópio que se entrecruza e se alterna.
Foi essa concepção fragmentária das lutas e a incapacidade de ver o peso relativo de cada uma delas que Foucault deixou como herança à teoria da interseccionalidade. Assim, o trabalhador explorado também é um opressor, pois o poder “é exercido em rede, e, nela, os indivíduos não só circulam, como também estão sempre em situação de sofrê-lo e também de exercê-lo. Nunca são o alvo inerte ou consentidor do poder, são sempre seus retransmissores. Em outras palavras, o poder transita por meio dos indivíduos, não se aplica a eles”11. Assim, pois, Foucault converte a maioria da humanidade trabalhadora em opressora. Se as relações de poder são eternas, que sentido tem a luta contra a opressão? Se o trabalhador é tão opressor quanto o burguês, que sentido tem a luta pelo socialismo? O fato de que os trabalhadores possam se tornar presas de preconceitos machistas ou homofóbicos – situação que certamente ocorre – isso não elimina o seu papel central na produção capitalista e seu potencial para destruir pela raiz o sistema capitalista, mas como Foucault não entende de relações materiais de classe coloca o trabalhador no mesmo saco junto ao seu explorador.

A onipresença do poder

O caráter tão abstrato das “relações de poder” apaga as diferenças de classe e aquelas se confundem com a própria natureza social do ser humano. Não basta identificar e descrever o funcionamento das relações de poder, é necessário, acima de tudo, entender o seu caráter, sentido e origem. Foucault fala de como se exerce o poder, mas não sabe o que é nem de onde vem. Por mais que tentem negá-lo os antropólogos burgueses, as poucas sociedades de caçadores-coletores, que ainda não haviam sido dissolvidas ou corrompidas pelo capitalismo, apresentam relações sociais igualitárias e os assuntos comuns são resolvidos de forma comunitária. Falar aqui de “relações de poder” é uma calúnia burguesa contra a humanidade. Mas, como o conceito de poder é tão ambíguo e gelatinoso, é possível que algum discípulo de Foucault, astuto, objete que, mesmo aqui, existem relações de subordinação do indivíduo à sociedade. Realmente, não sabemos se algum neandertal se sentiu oprimido quando o clã lhe exigia cercar um mamute, deste ou daquele lado, mas, sendo o ser humano um animal social, é impossível destacar o indivíduo da sociedade e nunca será possível fazer isso. Engels escreveu em uma carta que combate as ideias de Bakunin que:

“nenhuma ação comum é possível sem a imposição a algumas pessoas de uma vontade alheia, ou seja, de uma autoridade. Seja pela vontade de uma maioria de votantes, de um comitê dirigente ou de um só homem, será sempre uma vontade imposta aos dissidentes, mas sem esta vontade única e diretora, nenhuma cooperação é possível”12.

Para o marxismo, do que se trata é de saber sob que condições históricas e econômicas esse caráter social do trabalho, ao qual se submete o indivíduo, significa opressão e sob que condições históricas é possível eliminar o caráter explorador sob o qual se realizou o trabalho social desde que surgiram a civilização e a luta de classes. O erro de Foucault se constitui em pôr um sinal de igualdade entre trabalho social e opressão, como se a única forma de socialização possível fosse de caráter opressivo.
Na realidade, os homens e as mulheres das sociedades caçadoras-coletoras gozam de uma ampla liberdade pessoal sem que exista opressão em sua integração ao seu clã ou coletividade, de fato daqui obtêm seu sentido de individualidade, que é muito diferente da decadente subjetividade capitalista. É com o nascimento da sociedade de classes que surgem simultaneamente diversas formas de opressão: a mulher se subordina ao varão proprietário e à família como forma de escravidão doméstica, os filhos se convertem em propriedades e vias de transmissão da herança, as castas nascem como uma forma de se fixar a estratificação social, o racismo surge como justificação da escravidão e da conquista imperialista. Com a divisão do trabalho, não só na economia, mas também na administração do Estado, surgem diversas instituições com sua burocracia e autonomia relativa, com todos os protocolos e regras infinitas, como tanto gostam de sublinhar os seguidores de Foucault. Com a classe dominante, surge uma ideologia dominante que se infiltra de diversas formas em todos os poros da sociedade. Nasce o “discurso de poder”, que tanto obceca os pós-modernos, como se fosse a origem da opressão quando é, na realidade, um efeito que reage dialeticamente sobre sua própria base. Por isso, o marxismo sublinha a origem, o sentido e a funcionalidade das diversas formas de opressão integradas e reforçadas pelos diversos modos de produção classistas.
Ao ser onipresente e não ter uma fonte identificável, o poder se converte em uma força metafísica ou em parte da natureza humana. É o retorno, sob novas e estridentes formas, de um dos mitos burgueses mais velhos: o homem como lobo do homem com uma natureza eterna. O aparente radicalismo se converte em uma ideia reacionária vulgar: o homem é opressor por natureza. O poder se manifesta e é exercido por puro sadismo. Para Foucault, o ser humano está em guerra perpétua: “Faltam mapas estratégicos, mapas de combate, porque estamos em guerra permanente, e a paz é, nesse sentido, a pior das batalhas, a mais furtiva e a mais mesquinha”.
Lenin havia escrito, seguindo Clausewitz, que a política é a continuação da guerra por outros meios, mas Lenin se referia à luta de classes e à tarefa de organizar as massas trabalhadoras para a construção do socialismo. Para o marxismo, a subordinação do homem pelo homem tem uma origem e história, remonta-se à divisão da sociedade em classes. Para Foucault, a opressão só tem história, mas é eterna, imanente ao próprio homem. Não há dúvida de que, para Foucault, as relações de opressão são imanentes ao ser humano. Por exemplo, em uma entrevista realizada em 1980 à pergunta: “É intrínseco à existência humana que sua organização se transforme em uma forma repressiva de poder?” Ele respondeu:

“Sim. Claro. Tão logo haja pessoas que se encontrem em uma posição – dentro do sistema de relações de poder – onde possam agir sobre outros e determinar a vida e o comportamento destes”13.

Mas essa possibilidade de agir sobre outros – concentrando riqueza na forma de propriedade privada – não existiu sempre e, portanto, a opressão não é nem um pouco intrínseca ao ser humano. Foucault fala de “mapas estratégicos”, “mapas de combate”, mas não tem nenhuma estratégia a oferecer além da fraseologia barulhenta.
Foucault tomou de Nietzsche o estilo oracular e quase-poético, a forma de escrever obscura e ambígua cheia de metáforas estridentes. É verdade que seus aforismos são provocadores, sugestivos e convidam à reflexão; no entanto, também convidam à confusão. O convite à reflexão não se realiza de forma alguma. A academia burguesa tem um olfato insuperável para promover tudo o que implique confusão e indeterminação entre a esquerda. Não é casual a difusão das modas pós-modernas, sobretudo em períodos de recuo do movimento de massas. A Escola de Frankfurt, o desconstrutivismo, Foucault etc., são parte de uma família de autores com ideias confusas que são promovidas entre a esquerda porque a deixam descabeçada, sem objetivo, sem programa.

Capilaridade ou superficialidade versus conhecimento científico

Em Foucault, a “capilaridade” do poder se converte em superficialidade descritiva que não vai além do discurso e dos protocolos que permeiam a realidade das prisões, hospitais, escolas e outros contextos institucionais e cotidianos. Trata-se de uma visão “capilar” que não encontra o enlace e o sentido dos capilares com as veias e as artérias, e destas com o coração. Que pensaríamos de um médico que não soubesse como estão os capilares relacionados ao conjunto do sistema circulatório? Como entender, por exemplo, a cotidianidade de um trabalhador e de sua família sem situá-la no contexto da exploração capitalista com suas extenuantes jornadas de trabalho, salários baixos, bairros pobres e moradias indignas?
Um dos livros fundadores do marxismo, “A Situação da Classe Trabalhadora na Inglaterra” de Engels, descreve o entorno cotidiano dos trabalhadores londrinos de seu tempo para ilustrar a exploração capitalista sem economizar detalhes dos bairros insalubres; Lenin, desde a redação de Pravda e Iskra, publicava resenhas jornalísticas sobre as condições particulares de trabalho e luta dos trabalhadores russos, procurando sempre vincular as particularidades com as leis subjacentes do capitalismo e da luta de classes; Trotsky escreveu um livro, “Problemas da Vida Cotidiana”, para colocar em cena os problemas cotidianos dos trabalhadores russos depois da revolução.
Assim o marxismo é uma ferramenta útil para lançar luz sobre o sentido e significado do cotidiano, vinculando o particular ao geral. Evidentemente, aprofundar nesse âmbito é uma tarefa que nunca se completa e sempre pode ser enriquecida com novos estudos sobre o presente e o passado. O que queremos sublinhar aqui é que o cotidiano, como instância do particular, não pode ser entendido senão através do geral, que expressa; e, ao mesmo tempo, que as leis gerais, as tendências do capitalismo, não existem fora da realidade concreta. As ondas superficiais do mar não são mais que a manifestação imediata de correntes profundas e carecem de sentido sem elas. A aparência deixa de ser superficial quando se estabelecem seus laços com a essência. A essência revela sua profundidade quando é demonstrada em suas diversas manifestações fenomênicas. A essência e o fenômeno, o particular e o geral não são mais que as duas caras da mesma moeda. Não obstante, para o pós-modernismo, a compreensão das leis objetivas da realidade é impossível porque o homem está preso a discursos e ideologias que não pode transcender. O marxismo como ciência – como toda ciência – seria impossível sem a possibilidade de se compreender a realidade e as leis que a regem. Sem isso, a revolução socialista é impossível, pois não se pode mudar o que não se pode compreender nem controlar.
Poder-se-ia objetar que a cotidianidade dos trabalhadores não esgota as manifestações concretas das relações de poder que sofrem muitos outros setores da sociedade, a opressão de outros setores como mulheres, minorias raciais, movimento LGBTTI; efetivamente, é assim. Mas, sem saber vincular o particular ao geral, é impossível entender o lugar do particular nem o seu papel específico; sem saber vincular as diversas formas de opressão às relações dominantes de produção, não faremos mais do que uma descrição superficial do fenômeno. Não é possível, por exemplo, entender a origem de cada uma das infinitas manifestações do patriarcado e do machismo de nossos dias sem fazer uma referência, em primeiro lugar, a sua relação originária com o nascimento das classes sociais, e, também, à importância da escravidão doméstica no modo de produção capitalista (como espaço de reprodução da força de trabalho, de reprodução da ideologia dominante e de carga sobre o salário do custo das tarefas domésticas).
É inegável que existem diversas formas de opressão além da exploração de classe: discriminação por gênero, cor/etnia, orientação sexual etc., etc. Mas sem tirar a importância dessas formas de opressão, sem deixar de assinalar a importância de lutar aqui e agora contra essas injustiças, é necessário também identificar a funcionalidade dessas opressões dentro do sistema imperante e identificar a classe que, por seu papel na produção, é capaz não só de paralisar a produção capitalista, como também de colocá-la sobre outras bases, ou seja, derrubar o capitalismo e construir o socialismo; um regime de economia planificada e de democracia operária que arranque pela raiz toda forma de opressão e exploração. É claro que os trabalhadores não poderão realizar a revolução sem ganhar politicamente a todos os setores oprimidos da população. O marxismo luta pela unidade na luta e vê na fragmentação um fator favorável à reação.
O marxismo não exige anjos para lutar. A revolução se fará com homens e mulheres reais com todos os seus preconceitos. Seria ingênuo esperar que nós, os trabalhadores, não fôssemos reprodutores, em maior ou menor medida, de preconceitos machistas e de outro tipo. Mas também entendemos que esses preconceitos tendem a se desfazer por meio da luta de massas, da luta solidária que une os trabalhadores acima das fronteiras de gênero, etnia, religião e orientação sexual, contra um inimigo comum. Também sabemos que, enquanto não destruamos o capitalismo, esses preconceitos renascerão como uma hidra, como uma infecção endêmica, pois o capitalismo necessita deles para dividir a massa dos explorados com barreiras artificiais. Os trabalhadores não devemos temer o exercício do poder: nosso poder, o poder do trabalhador, a democracia proletária coordenada de forma local, regional e mundial. Nosso objetivo é destruir o poder da classe dominante, destruir seu Estado e a fonte final de seu poder: a propriedade privada dos meios de produção fundamentais. Para os marxistas, essa luta não é um simples “jogo de xadrez” que se observa de fora com pedantismo acadêmico. Posicionamo-nos claramente e declaramos publicamente nossos objetivos.
Para Foucault, a psiquiatria faz parte de um discurso de poder cujo objetivo é segregar os chamados “loucos” e controlar seu corpo e inclusive sua alma. “Não existe relação de poder sem constituição correlativa de um campo de saber, nem de saber que não suponha e não constitua, ao mesmo tempo, umas relações de poder”13.
É certo que a ciência médica não se desenvolve à margem dos interesses sociais e que muito frequentemente foi utilizada para reprimir e discriminar sistematicamente mulheres, homossexuais, negros etc. Basta apenas lembrar as teorias racistas como a frenologia ou a homossexualidade concebida como enfermidade mental. La Castañeda da época porfirista é um exemplo e também o regime stalinista, que recluía opositores políticos em instituições mentais. Tudo isso é certo, mas convém sempre ter o sentido da proporção e não ir demasiado longe. Toda verdade se converte em seu oposto além de certo ponto. Por acaso as enfermidades realmente não existem? Enfermidades mentais, como a esquizofrenia ou a depressão, são apenas inventos da medicina para controlar os indivíduos? É certo que o contexto capitalista exacerba essas enfermidades, mas não as torna menos reais. Ver a psiquiatria em seu conjunto como uma mera estratégia de poder é condenar a ciência como mito e cair no pior dos obscurantismos, uma característica muito própria da pós-modernidade. Para cúmulo da loucura pós-modernista, Foucault afirma que não só a loucura é um invento do poder, também o sexo e inclusive o próprio homem: “O homem é só uma invenção recente, uma figura que não tem nem dois séculos, uma simples dobra em nosso saber e que desaparecerá quando este encontre uma nova forma”15. O selo de identidade da pós-modernidade é confundir o conceito da realidade com a própria realidade. Evidentemente, o conceito de humanidade evoluiu – como qualquer outro conceito – mas a existência do homem não depende de seu conceito; ao contrário, o conceito se extrai da realidade por meio de um longo processo histórico. Desse subjetivismo consiste a relação com a Teoria Queer, cujo guru é Foucault, que supõe que os papeis e identidades de gênero podem ser reinventados à vontade sem transformar a realidade material. Para o marxismo, o homem se elevou acima do reino animal e da natureza realmente existentes através da transformação da natureza, a fabricação de ferramentas, processo no qual o homem se transformava e se criava a si mesmo.

Luta pelo socialismo ou nada

“Onde há poder, há resistência”16. Resistência é a forma como Foucault concebe a luta pela libertação. É o único programa político possível ao estar o poder tão descentralizado e fragmentado em todo tipo de contextos irredutíveis, ou seja, opor-se e desobedecer sem objetivo algum. Não pode existir um programa político que unifique onde não existe mais do que um mosaico desconexo de lutas parciais, pois “A sociedade é um arquipélago de poderes diferentes”16. “O poder se exerce a partir de inumeráveis pontos”18. Mas os explorados não temos a opção de resistir: resistimos todos os dias aos baixos salários, às jornadas extenuantes, aos ataques a nosso nível de vida. Isto não é um programa político.
Onde não existe uma coluna vertebral que vincule essas lutas e lhes dê um objetivo e sentido não pode existir um sujeito revolucionário, senão uma infinidade de sujeitos segregados. Onde não existe uma fonte identificável do poder, não há como combatê-lo. Mais ainda, ao ser todos e cada um dos indivíduos opressores e oprimidos, toda luta pela emancipação se converte em um absurdo ou em uma tentativa encoberta e mesquinha de exercer o poder. A alternativa política do pós-modernismo se reduz a nada. “Não sou um profeta, meu trabalho é construir janelas onde antes só havia paredes”, afirmou Foucault, omitindo-se de dizer que, na realidade, sua teoria implicava paredes que separam as lutas com muros infinitos. É necessário entender que o capitalismo é um sistema mundial, vinculado em nível global e que, portanto, as lutas parciais também devem ser entendidas como uma luta mundial dos oprimidos contra o capital. As lutas isoladas por si mesmas serão infrutíferas.
Para o marxismo, o que sustenta as lutas parciais é a existência do sistema capitalista, e o programa que permite unificá-las é o que deriva das próprias contradições objetivas do sistema; o sujeito revolucionário deriva do lugar central que desempenha o proletariado na produção. Não existe aqui nenhum capricho nem amor abstrato pelo trabalhador, mas um estudo objetivo da realidade e da luta de classes. No entanto, as ideias de Foucault desarmam os trabalhadores. Não é casualidade que, em um informe desclassificado da CIA, chamado “França, a deserção dos intelectuais de esquerda”, essa agência do imperialismo visse com bons olhos a difusão das ideias de Foucault entre a intelectualidade de esquerda em prejuízo do marxismo, simplesmente porque o pós-modernismo é inofensivo aos olhos da classe dominante, uma classe que, certamente, tem clareza em seus objetivos:

“Ainda mais efetivos em minar o marxismo foram, no entanto, aqueles intelectuais que, apresentando-se como estudiosos do marxismo nas ciências sociais, acabaram repensando e rejeitando toda a tradição. […] Em sua maior parte, concluíram que as noções marxistas da estrutura do passado – das relações sociais, dos padrões dos acontecimentos e de sua influência no longo prazo – são simplistas e inúteis. No campo da antropologia, a influente escola estruturalista de Claude Lévi-Strauss, Foucault e outros realizou praticamente a mesma tarefa. Embora as metodologias do estruturalismo e dos Anais agora atravessem um mal momento (os críticos as acusam de ser demasiado difíceis para ser entendidas por gente normal), acreditamos que sua tarefa demolidora da influência marxista nas ciências sociais provavelmente perdure como sua contribuição profunda à academia moderna, tanto na França quanto em outros países da Europa ocidental”19.

Vimos que as ideias de Foucault não constituem de forma alguma uma opção ao marxismo revolucionário, nem tampouco ameaça alguma ao sistema capitalista e à luta contra a exploração e à opressão. Não é porque as ideias de Foucault sejam confusas e de contornos indefinidos; eternizem a opressão ao considerar que esta faz parte da natureza humana; obscureçam a exploração capitalista em um mar abstrato de “relações de poder”, afogando a luta de classes do proletariado dentro de um conjunto indeterminado de infinitas opressões; considerem a opressão parte de um discurso em vez de uma realidade objetiva; nos ofereça subjetivismo em vez de um estudo científico do capitalismo e de suas contradições; não ajude em nada a buscar a unidade entre os explorados e oprimidos ao dividir as lutas em inumeráveis “arquipélagos de resistência”; converta as vítimas da opressão em agentes igualmente opressores. Oferece “resistência” em vez de luta contra a exploração. Os que consideram que Foucault é uma opção deveriam atender ao que o próprio Foucault assinalou a respeito: “Desde o momento em que se concebe o poder como um conjunto de relações de força, não pode haver nenhuma definição programática de um estado ótimo de forças […] Escute, escute… Não é tão difícil! Não sou um profeta, não sou um organizador, não quero dizer às pessoas o que devem fazer. Não vou dizer-lhes: isto é bom para ti, aquilo não”20. Mas os explorados necessitamos de um programa, necessitamos de clareza teórica, compreender como o capitalismo funciona, quais são suas contradições e leis, a natureza da luta de classes e o potencial revolucionário dos trabalhadores. Isso foi estudado como ninguém mais pôde fazê-lo, por Marx, Engels, Lenin e Trotsky. Necessitamos da arma da teoria para criar a organização que canalize as lutas que já estão abalando o sistema na crise mais profunda de sua história. Necessitamos de seriedade, clareza e organização. O marxismo é, hoje mais do que nunca, uma arma insubstituível.

TRADUÇÃO DE FABIANO LEITE.
PUBLICADO EM LUCHADECLASES.ORG

Notas:
1 Foucault, M. Microfísica del poder, México, Siglo XXI, 2019, p. 139.
2 Foucault, M. Seguridad, territorio, población, México, FCE, 2006, p.16.
3 Foucault, M. Microfísica del poder, México, Siglo XXI, 2019, p. 183.
4 Foucault, M. Vigilar, castigar. Nacimiento de la prisión, Argentina, Siglo XXI, 2002, pp. 298-299.
5 Foucault, M. Vigilar, castigar. Nacimiento de la prisión, Argentina, Siglo XXI, 2002, p. 279.
6 Entrevista, 1980, en: otrasvoceseneducacion.org/archivos/208610
7 Foucault, M. La verdad y las fuentes jurídicas, Barcelona, Gedisa, 1996, p. 114.
8 Foucault, Defender la sociedad, México, FCE, 2002, p. 37.
9 Foucault, El orden del discurso, Venezuela, TusQuets, 2002, p.15.
10 Marx, C., Engels, F., La sagrada familia, México, Grijalbo, 1971, p. 149.
11 Foucault, Defender la sociedad, México, FCE, 2002, p. 38.
12 Engels a Pablo Lafargue, en: Marx, Engels, Lenin, Acerca del anarquismo y el anarcosindicalismo, Moscú, Progreso, 1976, p.39.
13 Entrevista, 1980, en: otrasvoceseneducacion.org/archivos/208610
14 Foucault, M. Vigilar, castigar. Nacimiento de la prisión, Argentina, Siglo XXI, 2002, p.30.
15 Foucault, Las palabras y las cosas, Argentina, Siglo XXI, 1968, p. 9.
16 Foucault, M. Historia de la sexualidad, Vol I, La voluntad de saber, México, Siglo XXI, 1999, p. 57.
17 Foucault, M. Las mallas del poder, en Estética, ética y hermenéutica, Obras esenciales, Vol III, Barcelona, Paidós, 1999, p. 239.
18 Foucault, M. Historia de la sexualidad, Vol I, La voluntad de saber, México, Siglo XXI, 1999, p. 114.
19 Alan Woods, “Marxismo frente a política de identidad” en: https://marxismo.mx/marxismo-frente-a-la-politica-de-identidad/
20 Entrevista, 1980, en: otrasvoceseneducacion.org/archivos/208610
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