segunda-feira, 6 de novembro de 2023

QUEM É ENRIQUE DUSSEL * Observatório Proletários/BR

QUEM É ENRIQUE DUSSEL


"O pensador crítico e pai da Filosofia da Libertação deixa um legado indelével na América Latina e no mundo.

Morreu neste domingo, aos 89 anos, Enrique Dussel Ambrosini, prolífico teólogo, filósofo, historiador, professor e pensador crítico que deixou um legado profundo no mundo da filosofia e da ética.

Enrique Dussel será lembrado como um dos pais da Filosofia da Libertação, corrente que colocou no centro as periferias e os povos oprimidos. Seu legado intelectual e seu compromisso com a justiça social deixam uma marca indelével na história da filosofia e do pensamento crítico na América Latina.

Ocupou o cargo de Reitor interino da Universidade Autônoma da Cidade do México e também foi distinguido como membro da Academia Americana de Artes e Ciências em Massachusetts. Durante sua carreira acadêmica, recebeu convites para lecionar em instituições de ensino de prestígio como Harvard, Duke, John's Hopkins, Rutgers, Universidade da África do Sul, Universidade de Colônia, Universidade Goethe de Frankfurt, Universidade de Viena, Universidade Católica. de Louvain e Universidade da Coreia em Seul, entre outros.

Nascido em 24 de dezembro de 1934 na cidade de La Paz, Mendoza, Argentina, Enrique Dussel tornou-se uma figura relevante no cenário intelectual da América Latina. Ao longo da sua vida, Dussel trabalhou incansavelmente no campo da Ética e da Filosofia Política, deixando uma marca indelével na corrente da Filosofia da Libertação.

Sua vida foi marcada pelo comprometimento político, e em 1975 exilou-se no México após ser vítima de um atentado a bomba devido aos seus compromissos político-críticos em favor dos movimentos populares em tempos anteriores à ditadura militar argentina. Em terras mexicanas, tornou-se cidadão mexicano e desempenhou papel crucial como Reitor Interino da Universidade Autônoma da Cidade do México.

Além de suas contribuições para a academia, Dussel foi um membro ilustre da Academia Americana de Artes e Ciências de Massachusetts e teve a oportunidade de lecionar em universidades de prestígio em todo o mundo, incluindo Harvard, Duke, John's Hopkins, Rutgers e muitas outras.

Sua formação acadêmica também foi impressionante, com bacharelado em filosofia pela Universidade Nacional de Cuyo na Argentina, doutorado em filosofia pela Universidade Complutense de Madrid, doutorado em história pela Sorbonne em Paris e graduação em teologia por Paris e Munster. Além disso, recebeu vários doutorados honoris causa de universidades na Suíça, Bolívia, Argentina, Colômbia, Costa Rica, Panamá e outras partes do mundo.
Enrique Domingo Dussel Ambrosini

(La Paz, Provincia de Mendoza, Argentina, 24 de diciembre de 1934

- Ciudad de México, México, 5 de noviembre de 2023

Académico, filósofo, historiador y teólogo argentino naturalizado mexicano

Enrique Dussel, reconocido internacionalmente por su trabajo en el campo de la Ética, la Filosofía Política, la Filosofía latinoamericana

y particularmente por haber sido uno de los fundadores de la Filosofía de la liberación, corriente de pensamiento de la que es arquitecto, habiendo sido también uno de los iniciadores de la Teología de la liberación.

Mantuvo diálogo con filósofos como Karl-Otto Apel, Gianni Vattimo, Jürgen Habermas, Richard Rorty, Emmanuel Lévinas y Adela Cortina. Su vasto conocimiento en filosofía, política, historia y religión, plasmado en más de 50 libros y más de 400 artículos –muchos de ellos traducidos en más de seis idiomas–, lo convierte en uno de los más prestigiosos pensadores filosóficos americanos del siglo xx, que ha contribuido en la construcción de una filosofía comprometida. Ha sido crítico de la modernidad, como era histórica, apelando a un "nuevo" momento denominado transmodernidad.

También ha sido crítico del helenocentrismo, del eurocentrismo y del occidentalismo.

Defendió la postura filosófica denominada bajo el rótulo de "giro descolonizador" o "giro descolonial".

REFERÊNCIAS
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quarta-feira, 20 de setembro de 2023

SIMPÓSIO INTERNACIONAL RUBEN DARIO EL ARCHICO Y LA VIDA * Observatório Proletários/Brasil

SIMPÓSIO INTERNACIONAL RUBEN DARIO EL  ARCHICO Y LA VIDA

 Caros colegas:

No documento anexo a este e-mail você encontrará a segunda circular do Simpósio Internacional "Rubén Darío: o arquivo e a vida" que a Universidade de Notre Dame organiza em colaboração com o Arquivo Organizado e Centralizado Rubén Darío (AR.DOC-UNTREF) e o projeto TRANS.ARCH (UE). A circular contém o programa preliminar do Simpósio e informações de interesse. Pedimos que colabore na divulgação. Uma saudação cordial.-
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SITE
https://www.visitsouthbend.com/blog/post/restaurants-a-to-z/ 
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quinta-feira, 8 de junho de 2023

O CULTO DA PROPRIEDADE * RONAN BURTENSHAW - Rússia

O CULTO DA PROPRIEDADE
RONAN BURTENSHAW
TRADUÇÃO: VALENTIN HUARTE

A direita se autoproclama campeã da liberdade, mas quando analisamos sua história percebemos que ela sempre teve outra prioridade: a defesa da propriedade e dos proprietários.

Os textos filosóficos clássicos da Grécia Antiga, que em certa medida fundamentam o pensamento político contemporâneo, apresentam uma peculiar obsessão pelo tema da democracia. Nenhuma surpresa: nos dias de Sócrates, Platão e Aristóteles, não havia "Grécia", mas sim uma série de cidades-estado, cada uma governada por diferentes ordens constitucionais concorrentes.

A democracia de Atenas foi a mais reconhecida dessas ordens. Deve-se notar que esta não era uma democracia no sentido contemporâneo: era ao mesmo tempo mais radical e mais limitada. Apenas os cidadãos masculinos e adultos da cidade, artesãos incluídos, participavam do governo. Em vez disso, mulheres, escravos e estrangeiros foram condenados à margem. Além disso, era uma democracia direta: a assembleia incluía todos os cidadãos e os funcionários eram eleitos por sorteio.

Na década de 1950, C. L. R. James, um marxista de Trinidad, escreveu sobre essa antiga forma de governo: "Embora hoje na Grã-Bretanha um burocrata comum ou um parlamentar trabalhista médio teria um ataque se ouvisse que qualquer trabalhador escolhido aleatoriamente poderia fazer seu trabalho político. " , esse era precisamente o princípio orientador da democracia grega. E essa foi a forma de governo sob a qual floresceu a maior civilização que o mundo já conheceu.”

Mas a elite proprietária de Atenas tinha uma percepção diferente do assunto. Platão, um aristocrata que compartilhava a linhagem com o último dos reis da cidade, criticou o sistema democrático de governo por conceder um certo grau de igualdade tanto aos "iguais" quanto aos "desiguais". O célebre filósofo escreveu numa época em que o mundo de língua grega estava afundando no caos econômico que se seguiu às guerras médicas e muitas aspirações democráticas radicais estavam ganhando terreno.

A lógica democrática se impôs: se todos os cidadãos tinham uma participação igual na esfera da política, por que deveriam ser toleradas as enormes desigualdades que determinavam a esfera da economia? Alguns dos contemporâneos de Platão, notadamente Hippodamos e Faleas, levantaram a questão e propuseram que, em uma cidade-estado ideal, a propriedade deveria ser redistribuída para garantir a igualdade social. Hoje essas contribuições são pouco conhecidas, e a democracia ateniense nunca instituiu nenhuma medida com esse objetivo, mas a questão da relação entre democracia e propriedade teve uma enorme influência na história.

Quando, uma geração depois, Aristóteles tratou do tema da democracia, ele a definiu como um sistema onde "os pobres mandam". Em uma democracia pura, argumentou ele, os pobres teriam poder de voto suficiente para tirar a propriedade dos ricos. Portanto, a democracia não poderia coexistir com a pobreza: uma das duas teria que desaparecer. Em sua Política, Aristóteles analisou múltiplas possibilidades: destacou as virtudes das monarquias e aristocracias, mas também defendeu um proto-Estado de bem-estar.

No final, ele concluiu que um certo tipo de democracia poderia ser aceito, mas apenas se fosse constrangido por uma lei que limitasse qualquer ameaça indevida à ordem social. Muitos teóricos políticos adotaram essa ideia, que se tornou a base do constitucionalismo moderno, mas a questão que a originou – qual a melhor forma de proteger a propriedade das garras da democracia – assombrou as elites por muitas gerações. Na verdade, essa questão é o eixo do que hoje conhecemos como política de direita.

O que a direita quer?

Hoje, se você perguntar a alguém de esquerda qual é a característica que define a direita, a resposta provavelmente será confusa. Alguns vão colocar o eixo na intolerância: a direita é racista, machista, homofóbica, xenófoba, etc. Outros centrarão suas críticas na filosofia: estar à direita é defender a tradição, a ordem, a hierarquia ou, em termos mais modernos, o individualismo.

Ambas as perspectivas têm alguma verdade, mas nenhuma chega ao cerne da questão. Por muitos séculos, o principal objetivo da política de direita foi a defesa da propriedade. E esse projeto, mais do que qualquer outra coisa, estruturou argumentos, serviu para construir alianças e preservou uma tradição política consistente em períodos de enorme mudança histórica.

É verdade que o direito nunca deixou de ser uma fonte generosa de intolerância. Mas isso não deve ser entendido simplesmente como um preconceito pessoal ou uma falta moral de seus defensores. Pelo contrário, a intolerância é coerente com o projeto de defesa da propriedade no quadro das relações de dominação privada que ela gera: defender o senhor de escravos, o colonialista, o capitalista, o marido, o núcleo familiar. Mesmo nos casos em que muito esforço foi feito para produzir especificamente modos de pensamento racistas – a eugenia, por exemplo – a justificação das relações de propriedade e a expropriação e expropriação frequentemente violenta que as acompanham estava em jogo.

Nada é tão importante quanto a propriedade. A direita manteve a tradição, mas também abraçou o capitalismo, que alimentou o maior período de mudança social e a mais profunda modernização da história mundial. No mesmo sentido, a direita defende a ordem, mas estava disposta a quebrar constituições toda vez que um governo eleito questionava as relações de propriedade, como aconteceu em países como Chile, Irã e Espanha. E ele defende o indivíduo e a meritocracia... até levantar a questão de saber se os trabalhadores devem governar seus locais de trabalho ou se é certo uma criança entrar no mundo com uma herança multimilionária.

Compreender a essência proprietária do direito é essencial porque serve para desmistificar uma tradição que costuma nos ser apresentada de forma completamente diferente. Por exemplo, como o liberalismo libertário e o fascismo podem compartilhar uma linhagem comum? E não é uma tese polêmica. Em Liberalism, um livro de 1927, Ludwig von Mises, um dos pais da escola austríaca, escreveu que os fascistas eram "cheios de boas intenções" e que o fascismo era um "remendo de emergência" necessário para proteger a civilização européia da destruição. . E não é exceção: Friedrich Hayek defendeu Pinochet e Salazar como líderes de "governos autoritários sob os quais a liberdade pessoal é mais segura do que sob democracias", e os Chicago Boys de Milton Friedman traçaram o roteiro econômico do governo Pinochet.

Isso não quer dizer que liberais libertários sejam iguais a fascistas, mas mostra que há algo fundamental que os une – muito mais do que o que une um libertário a um democrata – que é o projeto de defesa da propriedade. Na verdade, o reconhecimento de Aristóteles de que a democracia representava uma ameaça potencial ao reino da propriedade influenciou diretamente Hayek, um crítico do “democratismo” defendido por muitos de seus companheiros de viagem, que ameaça os direitos de propriedade ao exigir “poderes ilimitados para a maioria.

Se o eixo da propriedade é perdido de vista, as definições da política de direita tornam-se confusas. As pessoas de direita não são apenas reacionárias; caso contrário, continuariam a defender a instituição da escravidão. Nem são conservadores em um sentido geral. Afinal, eles não parecem querer ficar com nada quando Margaret Thatcher arrasou os bairros operários da Grã-Bretanha, ou quando os direitistas de hoje defendem as empresas de combustíveis fósseis que estão destruindo o planeta.

A direita é reacionária – e nada a motiva mais do que ter um movimento de esquerda à sua frente – e também é conservadora. Mas apenas em um sentido muito particular. Atribuído pela fundação não de uma, mas de duas grandes instituições de direita - o Partido Conservador Britânico e a Polícia Metropolitana de Londres - Robert Peel resumiu bem essa ideia quando disse que seu objetivo era "mudar o que está acontecendo". preservar o que pode ser preservado”. E, quase sempre, o que tentam manter é a propriedade.

Soldados de propriedade

Em Law, Legislation and Liberty, uma intervenção dos anos 1970, Hayek lançou as bases filosóficas para o culto à propriedade característico do direito contemporâneo. "Não há mais dúvida de que o reconhecimento da propriedade precedeu o desenvolvimento de todas as culturas, mesmo as mais primitivas", argumentou ele, "e que, de fato, tudo o que chamamos de civilização se desenvolveu com base nessa ordem espontânea de ações". possível graças à delimitação de domínios protegidos de indivíduos ou grupos”.

Neste ponto, Hayek se baseia em uma tradição liberal clássica, a primeira a desenvolver uma teoria robusta dos direitos de propriedade. Seu pai intelectual foi John Locke, que acreditava que a propriedade precedia os estados e estava sujeita a direitos naturais que existiam fora de quaisquer condições impostas pela sociedade humana. A organização social deveria basear-se, tanto quanto possível, nesses direitos, ou, como disse Locke sucintamente, "a preservação da propriedade [é] o fim do governo".

Mas não é fácil rotular Locke como um pensador de direita. Sua teoria da propriedade é muito flexível. Para Locke, nossa propriedade inclui coisas intangíveis como nossa pessoa e nossa consciência. "Todo homem", argumentou o filósofo, "tem uma propriedade em sua pessoa. Sobre ela ninguém, exceto ele mesmo, tem qualquer direito. A obra de seu corpo e a obra de suas mãos são, poderíamos dizer, propriamente dele.

Então, uma vez que identificamos sua importância para o direito, o que queremos dizer quando falamos em propriedade? A maior parte dos pensadores de direita contemporâneos tem uma concepção lockeana de propriedade, ou seja, concebem-na como um fenômeno transhistórico, uma realidade que acompanha toda a sociedade humana e que antecede todas as formas de organização social. Na verdade, o mesmo se aplica a conservadores mais tradicionalistas como Edmund Burke, que também usou o conceito de lei natural. Os seres humanos sempre trocaram e negociaram e, portanto, sempre tiveram um conceito de propriedade que estruturou a hierarquia social.

O único problema com esse argumento é que ele é falso. Durante décadas, a antropologia operou com base na suposição de que as primeiras sociedades humanas eram igualitárias e estruturadas em pequenas comunidades. Não faz muito tempo que essa ideia entrou em crise e muitos pesquisadores sustentam que existiam organizações mais amplas e hierarquizadas. No entanto, mesmo que a tese de Engels do comunismo primitivo não seja verificada, a evidência é convincente: a propriedade privada como a conhecemos hoje não existiu durante a maior parte da história humana.

Neste ponto é importante fazer uma distinção. Dizer que a propriedade privada não existia não é dizer que não havia propriedade pessoal. Tudo indica que os caçadores-coletores tinham roupas e pertences próprios e que, como hoje, esses objetos tinham valor sentimental. Mas a diferença entre a propriedade privada defendida pelo direito e a propriedade pessoal é abismal. Vamos colocar desta forma: faz todo o sentido do mundo uma pessoa possuir sua própria escova de dentes, mas em que sentido uma pessoa tem o direito de possuir uma fábrica de escovas de dentes?

De fato, a maior parte da propriedade das primeiras sociedades humanas era comunal (ninguém tinha direitos de uso exclusivo). A propriedade, em vez de ser um fenômeno natural, como Locke argumenta, é uma construção social e, de fato, uma construção que envolveu enormes quantidades de conflito e sofrimento. Podemos ter abandonado a ingênua tese do “nobre selvagem” de Jean-Jacques Rousseau, mas o francês não estava mentindo quando descreveu a violência concomitante com as origens da propriedade:

O primeiro homem a quem, circundando um pedaço de terra, lhe ocorreu dizer que isto é meu e encontrou pessoas bastante simples para acreditar nele foi o verdadeiro fundador da sociedade civil. Quantos crimes, guerras, assassinatos; Quantas misérias e horrores teriam sido evitados pela raça humana que gritasse aos seus semelhantes, arrancando as estacas da cerca ou tapando o fosso: “Não dêem ouvidos a este impostor; estarão perdidos se esquecerem que os frutos são de todos e a terra de ninguém!"

Paine contra Burke

A propriedade privada — a propriedade de porções da economia — surgiu pela primeira vez na vida humana com a instituição da escravidão. Não tardou o surgimento dos domínios de reis e imperadores, o cerco das terras comunais e a desapropriação dos povos colonizados. Nesse processo, a maior parte da humanidade foi privada de seus meios, não só de produção, mas de subsistência independente, e o mundo foi dividido entre os que vivem da riqueza e os que vivem do trabalho. Deste ponto de vista, a direita não está tentando tanto parar o progresso da história quanto defender suas injustiças duradouras.

Claro, um mundo de riqueza concentrada nunca poderia ser um mundo natural. Em um ambiente verdadeiramente "natural", seria impossível para uma pequena minoria de pessoas ricas viver uma vida luxuosa enquanto a grande maioria trabalha e carece do básico para levar uma vida decente. Sem a existência do Estado, sem o Exército, a Polícia e os meios repressivos, a ordem da propriedade não teria chance de sobreviver (as massas não teriam aceitado sua miséria em meio a tanta fartura, principalmente quando essa fartura deriva dos produtos de seu próprio trabalho).

Para a esquerda, a distribuição justa de tudo o que era produzido era a promessa da democracia. Para a direita, era a ameaça, e ele conseguiu jogar essa ideia no esquecimento por muito tempo. Na verdade, foi somente com a publicação de The Rights of Man, de Tom Paine, que o termo democracia perdeu sua conotação pejorativa e tornou-se novamente uma ambição popular. Paine escreveu seu livro em 1791 em meio ao tumulto da Revolução Francesa e em meio a uma briga com um lockeano que fazia uma leitura sombria dos acontecimentos: Edmund Burke.

Para Paine, a Revolução Francesa representou uma oportunidade de "começar a construir o mundo de novo". Edmund Burke achou essa ideia perigosa: as tradições e instituições que herdamos das gerações passadas permitiram o progresso da sociedade, e mudá-las envolvia assumir um risco imenso. Em Reflexões sobre a Revolução Francesa, Burke escreveu que a sociedade "se torna uma associação, não apenas entre os vivos, mas entre os vivos, os mortos e os que ainda não nasceram".

Muito já foi escrito sobre o debate entre Paine e Burke sobre o conceito abstrato de tradição, mas não é inútil perguntar qual tradição Burke defendia. Ao longo das Reflexões..., as injúrias mais violentas apontam para a ameaça da Revolução Francesa contra a propriedade. Os eventos, lamenta Burke, foram definidos por "enormes e violentas transformações de propriedade". Na verdade, ele dedica uma seção inteira à "importância da propriedade", começando com estas linhas:

Acredite, senhor, quem tenta nivelar nunca iguala. Em todas as sociedades constituídas por diferentes classes de cidadãos, uma ou outra deve ser a principal. Os niveladores, portanto, apenas mudam e pervertem o curso natural das coisas; eles sobrecarregam o edifício da sociedade colocando no ar o que a solidez da construção requer para estar no chão.

Burke assim capta uma característica essencial do pensamento de direita. Ele define a propriedade como um baluarte contra a igualdade. Na verdade, é a base de todo o sistema de classes, ou seja, da divisão do mundo entre os que possuem e os que não possuem. E para a direita, esse sistema não é um sistema de injustiça, opressão ou exploração: é uma ordem natural ou moral, uma ordem que separa os dignos dos indignos, o extraordinário do ordinário.

Burke é explícito. «A profissão de cabeleireiro ou de lustre não pode ser objeto de dignidade para ninguém e não falemos de um grande número de empregos ainda mais servis», escreve nas suas Reflexões... «Esta classe de homens não deve ser oprimido pelo Estado; mas o Estado sofre opressão se pessoas como eles, individual ou coletivamente, puderem governar. Nisso, alguns acreditam estar lutando contra o preconceito, quando na verdade estão em guerra contra a natureza.

Mas não é seu ofício que deveria excluí-los do governo. O essencial é a sua relação com o imóvel. “Nada pode assegurar uma conduta firme e moderada em tais assembléias, a menos que o corpo que as constitui seja composto por membros que gozem de condições dignas de vida, bens estáveis, educação e outras circunstâncias que tendam ao amplo e livre entendimento”. Nesse sentido, o papel do governo é, como escreveu Locke, a conservação da propriedade. A Revolução Francesa havia perturbado essa ordem natural. "Espera-se que a estabilização da propriedade seja tratada por aqueles que devem sua existência precisamente ao que a torna questionável, ambígua e insegura?"

A defesa de Burke da propriedade como o fundamento essencial da sociedade e como um mérito derivado das diferenças inatas entre as pessoas teve uma enorme influência sobre os intelectuais de direita das gerações posteriores. Reuniu não apenas conservadores e reacionários, mas também liberais libertários e fascistas, que criticaram diferentes aspectos da obra de Burke, mas, mais uma vez, encontraram um terreno comum na propriedade.

A tragédia do privado

Talvez aquela ideia burkeana – de que a propriedade é merecida e, portanto, a desigualdade é justificada – seja anterior ao capitalismo, mas é sem dúvida o fundamento ideológico mais forte desse sistema. Na verdade, o mito da meritocracia foi a arma ideológica mais poderosa da direita que surgiu após o colapso do socialismo de estado.

Claro, a meritocracia é estúpida. Na verdade, é surpreendente que tenha se mostrado tão durável no século XXI. Em 2017, um relatório do Credit Suisse mostrou que, pela primeira vez, o 1% mais rico possuía a maior parte de toda a riqueza do mundo. Na outra ponta do espectro, 70% da população trabalhadora do planeta, ou 3,5 bilhões de pessoas, compartilhavam apenas 2,7% da riqueza.

De fato, a pandemia do COVID-19 foi tão generosa com Jeff Bezos e com a Amazon (aquela empresa antissindical) que a riqueza total do magnata chegou a £ 150 bilhões. Para colocar isso em contexto: o trabalhador médio na Grã-Bretanha, ganhando cerca de £ 30.000 por ano, teria que trabalhar quase cinco milhões de anos para ganhar tanto - sem impostos - ou seja, a mesma quantidade de tempo que separamos do primeiro humanos que pisaram na Terra.

Essa é a verdadeira tradição da direita: defender impérios imobiliários imponentes que obscurecem toda a história anterior. Que tipo de diferença de origem poderia justificar essas desigualdades? Quão extraordinários nossos governantes teriam que ser para nos fazer acreditar que uma pessoa vale 3,5 bilhões de libras a mais do que outras, ou que não há problema em ganhar na vida o que uma pessoa levaria milhões de anos para ganhar?

E, no entanto, a direita defende essa ideia sem perder a seriedade. Eles perguntam, por exemplo, "Que preço deve ser dado ao gênio que impulsiona a humanidade para o progresso?" Mas é um argumento fraco. Como demonstra o trabalho da economista Mariana Mazzucato, as inovações mais importantes da nossa economia são financiadas com recursos públicos (ou seja, socializam-se os riscos e privatizam-se os lucros). Mas mesmo que não fosse, a posição da direita se esquiva de uma questão básica: a apropriação da economia nas mãos de um pequeno punhado de pessoas é a melhor forma de expressar o gênio da humanidade?

Na verdade, um mundo em que a maioria não decide praticamente nada sobre sua vida profissional e é obrigada a se vender aos ricos para sobreviver é um mundo que tende a desperdiçar gênios. Como escreveu Stephen Jay Gould, historiador da ciência: "Estou menos interessado no peso e na forma do cérebro de Einstein do que na convicção de que muitas pessoas igualmente talentosas viveram e morreram em plantações de algodão e fábricas exploradoras." Einstein pensava o mesmo e durante toda a sua vida defendeu o socialismo.

Mas jogar esta carta é dar muito crédito à direita. Como o argumento da genialidade e da inovação se sustenta em um mundo onde grande parte da riqueza é hereditária? Segundo estatísticas do Tesouro britânico, mais de um quarto da riqueza (28%) daquele país é hereditária (número que parece menos surpreendente quando se sabe que 1% dos ingleses possui metade das terras, propriedade que remonta a um tradição aristocrática que remonta a mais de um século).

Além disso, que inovação vem de um setor imobiliário que cada vez mais se assemelha a um cassino administrado por especuladores, no qual uma propriedade pode arrecadar enormes quantias de receita de aluguel ou dobrar seu valor de mercado sem que seu proprietário interfira no processo? Por mais ridículo que pareça, a Resolution Foundation informa que 36% da riqueza total da Grã-Bretanha está ligada a esses negócios. A casa, como dizem, sempre ganha.

Existem outras maneiras de defender a propriedade privada. Talvez o mais famoso seja "The Tragedy of the Commons", uma fábula de William Forster Lloyd. Se a propriedade de um recurso fosse comum, continua o argumento, esse recurso inevitavelmente se esgotaria porque ninguém teria o incentivo para protegê-lo, sustentá-lo ou reabastecê-lo. Nesse caso, pode-se esperar que os vastos bens comuns da história humana estejam perdidos e desertos, e que a irresponsabilidade ineficaz dos camponeses de mentalidade socialista tenha levado a uma enorme crise ecológica.

Mas, na realidade, é justamente a era da propriedade privada que coincidiu com os danos ambientais mais profundos da história do planeta: da crise climática à destruição da Amazônia e dos oceanos. Ao contrário da época de Forster Lloyd, não precisamos imaginar grandes desastres ambientais: vivemos no meio deles. E são o resultado direto desse sistema econômico que começou com o cercamento da terra.

Mas e quanto aos incentivos para crescimento, desenvolvimento e progresso? Jeremy Bentham, outro filósofo inglês, apresentou um argumento utilitarista com base nos mesmos fundamentos. "Aquele que não tem esperança de colher", escreveu ele, "não se preocupará em semear." Até certo ponto, é verdade: no campo da economia, as pessoas perseguem seus próprios interesses. Mas a classe proprietária persegue seus interesses às custas da classe trabalhadora a tal ponto que bilhões de pessoas semeiam para que apenas um punhado colha.

No final, tudo isso esclarece a missão do direito. A defesa da propriedade não é um exercício intelectual baseado em argumentos. É a defesa dos interesses particulares de uma classe e de um sistema. E esses são os termos em que nós socialistas devemos discutir.

O mundo de novo

Se quisermos derrotar a direita, temos que evitar que nossas críticas contornem as bordas de nossa ordem social sem atingir seu cerne. Hoje estamos presos em uma enorme máquina que reproduz a propriedade e na qual poucos monopolizam todos os recursos do planeta com o único propósito de usá-los para acumular mais riquezas. Mas as engrenagens dessa máquina são alimentadas pela força de bilhões de trabalhadores, que poderiam despachá-la para a lata de lixo da história e construir algo muito mais valioso.

Nosso trabalho, como socialistas, é incentivá-los a fazê-lo. O esquema do "direito de comprar" de Thatcher é um exemplo das maneiras pelas quais a classe trabalhadora pode sucumbir ao canto da sereia da propriedade (embora deva ser dito que, muitas décadas depois, as seis pessoas mais ricas da Grã-Bretanha possuem tanta riqueza quanto o treze milhões de pessoas na base da pirâmide). A ideia de um sistema capitalista que espalha a riqueza pela sociedade em vez de concentrá-la é uma mentira e, em vez de repetir argumentos sobre expandir a propriedade ou transformar cidadãos em acionistas, precisamos desafiar o fundamento desses mitos.

Isso implica direcionar nossas críticas contra o sistema de propriedade. Por muitas décadas, a esquerda não parece estar disposta a fazê-lo e parece ter optado por deixar intacta a arquitetura fundamental da propriedade privada da economia. E muitas vezes com razão: a direita muitas vezes responde histericamente a tais críticas e não hesitará em caricaturar nosso movimento com o objetivo de despojar a classe trabalhadora de seus pertences em geral, negando às famílias o direito a seus bens pessoais e garantindo que qualquer um possa invadir nossas espaço pessoal.

Mas nada desapropria mais a classe trabalhadora do que o capitalismo. O capitalismo nos despoja dos frutos de nosso próprio trabalho e os transforma em mercadorias que somos forçados a vender para sobreviver. Rouba-nos as nossas casas quando nos obriga a pagar aluguéis exorbitantes aos proprietários ou hipotecas aos bancos em troca do direito básico de ter um lugar para morar. Ele nos desapropria em nossos bairros quando saqueia os bens e serviços públicos produzidos e mantidos pela classe trabalhadora.

Esta é a base do profundo sentimento de alienação que o sistema de propriedade engendra, um sentimento que todos nós conhecemos e que nos faz pensar que todas as coisas que valorizamos não existem por si mesmas, mas são produzidas para extrair um lucro. E é bem aí, no ponto da produção, que os socialistas se propõem a desafiar a propriedade.

Não nos opomos a pessoas que possuam determinados bens de consumo, mas a alguém que possua toda a estrutura na qual esses bens são produzidos, ou seja, os meios de produção. Em nossa batalha contra o direito, pretendemos abolir este mundo de coisas. Eles se propuseram por gerações a defender um sistema no qual a humanidade é feita para servir à propriedade. Vamos construir um mundo em que a humanidade esteja a serviço da humanidade.

RONAN BURTENSHAW: Editor do Tribune (RU).
Fonte: Jacobin América Latina
Ilustrações: Dani Scharf
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segunda-feira, 5 de junho de 2023

FUNDAMENTALISMO E IMPERIALISMO NA AMÉRICA LATINA * A TRICONTINENTAL

FUNDAMENTALISMO E IMPERIALISMO NA AMÉRICA LATINA
Introdução

É impossível desvincular a religião dos projetos políticos de dominação e libertação na América Latina. Desde o colonialismo, é possível encontrar movimentos em que a religiosidade serviu para oprimir, violentar e escravizar, como também para organizar e libertar o povo. Na atualidade, a força da religião na América Latina e o avanço de uma gramática religiosa na política institucional é notória, visto que cada vez mais religiosos, sejam eles progressistas ou reacionários, têm se articulado para propagar seus projetos, linguagens e demandas no cotidiano da fé e das esferas de incidência pública.

O povo latino-americano é, em sua maioria, cristão. Na maior parte dos países, essa cifra ultrapassa os 80%, somando-se católicos e evangélicos. Na Bolívia, Equador, Paraguai e Peru, a porcentagem de cristãos chega a 90%. Todos os países da América Latina contam com pelo menos 50% da população cristã (com exceção do Uruguai, com 44,4%). Os dados (FRANCO, 2021) também mostram uma tendência de um trânsito religioso em muitos países. Guatemala, Nicarágua e Honduras atualmente diminuíram a distância do percentual entre católicos e evangélicos. El Salvador, Brasil, Costa Rica, Panamá, República Dominicana e Bolívia têm, todos, mais de 20% da população evangélica. Se olharmos mais de perto, nos territórios mais pobres, esse percentual se amplia.

Para além da importância histórica da junção entre fé e luta no continente latino-americano, é no dia a dia da classe trabalhadora que compreendemos o papel dessa fé. As igrejas, templos, terreiros, casas de rezas são parte da cultura de nosso povo que encontra nesses espaços acolhimento, sentido de comunidade e potencial de viver suas espiritualidades de forma coletiva. Em um continente atravessado pelo colonialismo, a religiosidade popular também foi a construção de uma identidade que segue resistindo, ainda que em disputa. A religião, portanto, é inerente ao nosso povo, desde seu cotidiano até as lutas e revoluções que marcaram tão fortemente nossa história.

Entretanto, após o avanço do neoliberalismo nos territórios latino-americanos, houve um crescimento da direita nas esferas políticas e sociais no continente. Esse processo se refletiu não apenas pela retirada de direitos da classe trabalhadora na América Latina, mas também em discursos de enfraquecimento das instituições democráticas. O fundamentalismo religioso é um dos instrumentos para a manutenção desse projeto neoliberal, que tem como objetivo a fixação por uma verdade única, imutável e inquestionável; ou seja, trata-se de algo antidialógico e antiplural, com forte idealização de um passado inexistente. Essa verdade absoluta e dogmática vai muito além da religião: ela constrói modelos de vida políticos, econômicos e sociais.

A pesquisa Evangélicos, Política e Trabalho de Base, do escritório Brasil do Instituto Tricontinental de Pesquisa Social, tem como objetivo apresentar neste dossiê uma síntese sobre o caminhar tortuoso da religião cristã na América Latina e o fundamentalismo em ascensão. Apresentaremos o fenômeno do fundamentalismo religioso enquanto um projeto de poder imperialista, abordando desde sua origem até a atual projeção nas políticas na região e suas principais bandeiras, como as pautas antigênero, anticomunista e antidemocráticas, com exemplos concretos a partir da política brasileira.

Todavia, instigadas pelas práticas revolucionárias de tantos mártires de Nuestra América, resgatamos as vozes e as resistências, do passado e do presente, nesse enfrentamento ao fundamentalismo religioso, por meio dos estudos teóricos sobre o tema e na realização de entrevistas com formadores e educadores do campo popular e com a base evangélica dos movimentos populares, influenciados pelos ensinamentos do sociólogo colombiano Orlando Fals Borda e do educador brasileiro Paulo Freire.
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segunda-feira, 29 de maio de 2023

Crítica à ideologia fascista * JURGEN PELZER

Crítica à ideologia fascista
Sobre dois estudos de György Lukács dos anos de 1933 e 1941/1942
JURGEN PELZER
Para László Sziklai in memoriam

György Lukács testemunhou de perto a ascensão do fascismo na Alemanha. Após anos de atividade como funcionário ilegal do partido na Áustria e uma curta estada em Moscou, onde trabalhou no Instituto Marx-Engels, viveu de 1931 a 1933 em Berlim, onde atuou sobretudo na Associação de Proteção aos Escritores Alemães. (SDS). , bem como na Liga dos Escritores Revolucionários-Proletários (BPRS). Em março de 1933, após ficar chocado com o estabelecimento da ditadura nazista, ele deixou a Alemanha para se exilar por muitos anos na União Soviética. Já em agosto de 1933 ele escreveu um primeiro estudo detalhado para analisar a ascensão da ideologia fascista. No prólogo, ele destaca o "caráter combativo" dessa escrita. [1]Neste momento, Lukács ainda dá como certa a relativa abertura da situação política, ou seja, considera possível que o fascismo venha a fracassar por suas contradições, pela falácia de seus slogans e promessas demagógicas. Tanto mais importante parece uma análise que descubra as contradições da propaganda fascista e que, ao mesmo tempo, esclareça a situação que exige uma decisão política. A análise demonstra, sobretudo, como a ideologia fascista está entrelaçada com uma filosofia burguesa decadente, propensa a concepções irracionalistas e mitológicas. Também faz parte desta última a ideologia do SPD [Partido Social Democrata Alemão], orientada para um capitalismo “racional”, ao qual Lukács impõe o infame veredicto de social-fascismo.

Primeiro, diante da escalada dos pronunciamentos em sua maioria nebulosos, confusos e caóticos dos nazistas, Lukács questiona se realmente existe uma “visão de mundo” fascista. Na verdade, é propaganda, fazendo promessas a diferentes grupos e estratos sem preocupação de coerência. A boa propaganda, como dizem cinicamente, é a propaganda eficaz. Assim, os nazistas prometem o socialismo aos trabalhadores, o respeito à propriedade e ao ponto de vista dos governantes aos capitalistas e, ao mesmo tempo, declaram que, graças ao seu governo, será introduzida uma reconciliação geral das classes. Se se procura uma base filosófica, encontra-se um ecletismo mal disfarçado. Aqui, os nazistas podem fazer uso dessas múltiplas tendências e correntes filosóficas que começaram depois de 1848 para disfarçar ou encobrir o abandono dos ideais democráticos. No entanto, o problema enfrentado pelas classes dominantes por volta de 1930 é extremamente grave: a crise, que teve um impacto particularmente catastrófico na Alemanha, a miséria maciça dos trabalhadores e das camadas pequeno-burguesas, bem como o espírito anticapitalista da massas, exigem uma resposta eficaz e contundente. Nesta crise, os nazistas têm mais sucesso do que o SPD, que está perdendo parte de sua base, e mais sucesso do que os tradicionais partidos conservadores. O seu programa é original, no sentido em que parece levar a sério a exigência de uma "total subversão das relações" e, ao mesmo tempo, promete uma reconciliação das classes, pois numa verdadeira "comunidade do povo" não haveria mais classes. A promessa torna-se uma ativação de todos aqueles estratos que devem ser desviados de seus instintos anticapitalistas. Essa ativação, aliás, deve ser mantida no quadro de uma “democracia germânica” (48), na qual “homens de confiança” vigiam as correspondentes “normas e regulamentos” para garantir a autoridade necessária. Do lado burguês – aqui isso já é evidente – tais objetivos dificilmente podem ser realizados de forma eficaz. A oposição é apenas uma oposição aparente, o que dá aos nazistas a vantagem de apresentar algo amplamente novo. Mas a estratégia dos nazistas não se deve apenas à crise capitalista: as respostas e os objetivos também vêm do arsenal da ideologia burguesa.

Apesar da suposta “revolução”, que, diga-se de passagem, logo foi revogada, trata-se de uma defesa das relações de dominação capitalistas – esse é o objetivo encoberto do fascismo. O pedido de desculpas oculto tem sua tradição na Alemanha. A insatisfação com os relacionamentos pode ser tratada de diversas formas, por exemplo, recorrendo a uma espécie de ideologia do destino ou, ainda, referindo-se a um futuro distante. A esperança é particularmente comum em um estado visto de forma abstrata, preocupado com a justiça compensatória. Na Alemanha, essa concepção é encontrada em Karl Rodbertus, por exemplo, mas também em Ferdinand Lassalle e Johann Baptist von Schweitzer, ou seja, já no início do movimento operário. A crítica aos efeitos negativos do capitalismo também pode ser expressa como uma crítica à cultura romântico-reacionária: em vez das relações sociais, critica-se o filistinismo da burguesia estabelecida e a ineficácia de uma literatura e filosofia clássicas anteriormente progressistas. Em vez da cultura, a propriedade agora desempenha o papel decisivo unilateralmente. Neste contexto, Friedrich Nietzsche surge como crítico de um presente “decadente” que sem dúvida aceita como “destino”, mas que quer superar, por outro lado, no sentido de uma sobre-humanidade futura. Desvia da crítica o presente, cujo caráter econômico permanece sem exame. Para seus seguidores, ele é o crítico agudo da época e o visionário profético de um futuro que supera toda decadência. Às vezes fica claro o quão extremo é o apoio de Nietzsche a todas as formas de exploração. Embora critique a destruição da cultura, a fragmentação e a decomposição dos valores, ele sonha, às vésperas do imperialismo, com uma Alemanha "mais européia" que corresponda à "Alemanha real", na qual os antagonismos de classe sejam resolvidos no sentido de uma hierarquia militar. Em vez do decadente, obeso e filisteu burguês dono da fábrica, ele prefere uma natureza dominadora nascida para comandar. Nietzsche (ainda) não apresenta a ideia de uma comunidade do povo. Em vez disso, ele prefere o "cara forte", o "ser humano de primeira linha". O futuro deve pertencer a ele. a atomização e decomposição de valores, sonhos, às vésperas do imperialismo, de uma Alemanha "mais européia" que corresponda à "verdadeira Alemanha", na qual os antagonismos de classes se resolvem no sentido de uma hierarquia militar. Em vez do decadente, obeso e filisteu burguês dono da fábrica, ele prefere uma natureza dominadora nascida para comandar. Nietzsche (ainda) não apresenta a ideia de uma comunidade do povo. Em vez disso, ele prefere o "cara forte", o "ser humano de primeira linha". O futuro deve pertencer a ele. a atomização e decomposição de valores, sonhos, às vésperas do imperialismo, de uma Alemanha "mais européia" que corresponda à "verdadeira Alemanha", na qual os antagonismos de classes se resolvem no sentido de uma hierarquia militar. Em vez do decadente, obeso e filisteu burguês dono da fábrica, ele prefere uma natureza dominadora nascida para comandar. Nietzsche (ainda) não apresenta a ideia de uma comunidade do povo. Em vez disso, ele prefere o "cara forte", o "ser humano de primeira linha". O futuro deve pertencer a ele. decadente, obeso e filisteu, ele prefere uma natureza dominadora nascida para comandar. Nietzsche (ainda) não apresenta a ideia de uma comunidade do povo. Em vez disso, ele prefere o "cara forte", o "ser humano de primeira linha". O futuro deve pertencer a ele. decadente, obeso e filisteu, ele prefere uma natureza dominadora nascida para comandar. Nietzsche (ainda) não apresenta a ideia de uma comunidade do povo. Em vez disso, ele prefere o "cara forte", o "ser humano de primeira linha". O futuro deve pertencer a ele.

Essa classe de conceitos não se limita a Nietzsche. Na Alemanha, as tradições democráticas são marginais, mas o déficit democrático não é criticado, mas visto como uma vantagem da Alemanha; isso ainda pode ser visto em 1914, por exemplo, quando as "idéias de 1914" se opõem às de 1789. Foi somente na Primeira Guerra Mundial que se encontraram vozes como Max Weber, por exemplo, que acreditava que um A mais a Alemanha liberal levaria a um imperialismo mais efetivo. Outros brincaram com o conceito de um império social ou uma safra melhorada de líderes, com seu correspondente carisma. A crítica, especialmente na década de 1920, não era então dirigida contra o capitalismo, mas buscava formas de dominação que fossem compatíveis com ele, que o fortalecessem. De outra forma, o capitalismo explica-se a partir da sua ideologia (pensamos em Max Weber, mas também em Georg Simmel). A economia, que segue a "mecânica", é considerada destino (como formula o liberal Walther Rathenau), cuja "desgermanização" deve ser contrariada por uma "cultura germânica". Oswald Spengler também procede apologeticamente, mantendo a visão de uma mitologia da história segundo a qual os círculos culturais sobem e descem, assim a "cultura fáustica" ainda está em processo de consumação. Por isso, Spengler está à espreita de novos Césares cuja existência possa impedir ou retardar o que já foi fatalmente dado. Restaurar a cultura (pelo que aludimos aos valores do passado feudal pré-capitalista: Igreja, nobreza, dinastias, etc. ) certamente exige um verniz de novidade, que se consegue, por exemplo, com uma “segunda religiosidade” que se opõe ao pensamento científico. A demanda por uma “revolução da direita” (Paul Freyer) permanece silenciosa a princípio, mas na redação programática que leva esse título fica claro que o papel estabilizador do sistema SPD foi esgotado. Alfred Rosenberg elabora então esse programa e, seguindo Nietzsche e Spengler, atribui o "declínio" ao desejo de lucro dos trabalhadores (incitados pelos judeus, pelo capital voraz), que, conseqüentemente, não desenvolveram o senso de comunidade. Além disso, Rosenberg promete um capitalismo melhor organizado e um levante revolucionário. Promessas desse tipo são dirigidas à perplexidade em massa de grandes massas. Claro.

Lukács também vê um precursor do fascismo na chamada filosofia de vida, embora seus representantes não tenham necessariamente consciência disso em um nível subjetivo. Essa corrente começa em vista da devastação do capitalismo, mas permanece em um anticapitalismo romântico, que pode se expressar, por exemplo, no retraimento individual. O capitalismo, aliás, não é afetado por isso. Os pontos centrais da filosofia da vida (também difundida na França ou na Inglaterra) são, entre outros, a redução dos "problemas do mundo" à oposição abstrata entre vida e petrificação, uma visão subjetivista da "unidade" do desenvolvimento a história e a singularidade dos temas históricos, um comportamento subjetivo diferenciado, que pode ser alcançado, por exemplo, pela intuição. Isso tem consequências para a epistemologia, que agora só pode ser praticada por "espíritos selecionados". Essa epistemologia "aristocrática" é um legado antigo do romantismo. Tanto a fenomenologia da escola de Husserl quanto a psicologia "compreensiva" de Wilhelm Dilthey são filosoficamente influenciadas por essas posições. No entanto, aqui o caráter rebelde que ainda era característico do primeiro romantismo desapareceu. Embora a "vida" se oponha à mecânica do capitalismo, o próprio capitalismo é também o que é posto em movimento. A "vida" então tem uma dupla face. Metodologicamente, permanece-se no subjetivismo da intuição ou da experiência primordial, ou dedica-se aos fenômenos individuais sem refletir sobre suas relações sociais. Também a filosofia existencialista, o “cúmulo mais alto da doutrina da intuição” (96), também aqui se encontra sem poder esclarecer a essência da existência. A filosofia de vida e o ressurgimento do Romantismo (tardio) revelam, assim, uma crescente irracionalização da filosofia burguesa, que apenas “sublima” os problemas sociais de forma mitológica. Para o professor de pedagogia fascista Alfred Baeumler, o "romântico" só quer "aproximar-se do eterno que está no início do acontecimento" (101). Para ele, a evolução do romantismo para o abertamente reacionário é a herança que o fascismo quer reivindicar. Aliás, também no pensamento fascista se mantém a referência positiva ao capitalismo, como se vê, por exemplo, em A filosofia de vida e o ressurgimento do Romantismo (tardio) revelam, assim, uma crescente irracionalização da filosofia burguesa, que apenas “sublima” os problemas sociais de forma mitológica. Para o professor de pedagogia fascista Alfred Baeumler, o "romântico" só quer "aproximar-se do eterno que está no início do acontecimento" (101). Para ele, a evolução do romantismo para o abertamente reacionário é a herança que o fascismo quer reivindicar. Aliás, também no pensamento fascista se mantém a referência positiva ao capitalismo, como se vê, por exemplo, em A filosofia de vida e o ressurgimento do Romantismo (tardio) revelam, assim, uma crescente irracionalização da filosofia burguesa, que apenas “sublima” os problemas sociais de forma mitológica. Para o professor de pedagogia fascista Alfred Baeumler, o "romântico" só quer "aproximar-se do eterno que está no início do acontecimento" (101). Para ele, a evolução do romantismo para o abertamente reacionário é a herança que o fascismo quer reivindicar. Aliás, também no pensamento fascista se mantém a referência positiva ao capitalismo, como se vê, por exemplo, em Para o professor de pedagogia fascista Alfred Baeumler, o "romântico" só quer "aproximar-se do eterno que está no início do acontecimento" (101). Para ele, a evolução do romantismo para o abertamente reacionário é a herança que o fascismo quer reivindicar. Aliás, também no pensamento fascista se mantém a referência positiva ao capitalismo, como se vê, por exemplo, em Para o professor de pedagogia fascista Alfred Baeumler, o "romântico" só quer "aproximar-se do eterno que está no início do acontecimento" (101). Para ele, a evolução do romantismo para o abertamente reacionário é a herança que o fascismo quer reivindicar. Aliás, também no pensamento fascista se mantém a referência positiva ao capitalismo, como se vê, por exemplo, emO trabalhador , de Ernst Jünger, que se apresenta como antiburguês para projetar um "capitalismo organizado" e uma sociedade de classes indiferenciadas (na qual todosEles são trabalhadores). Desta forma, o capitalismo monopolista deveria ser substituído por um suposto socialismo. Apoiado numa filosofia de vida romântica, o mundo do burguês “petrificado” deveria aqui apontar para o “vivo” do mundo técnico-capitalista do futuro. Ao mesmo tempo, a paz morta do mundo burguês é contrastada com a experiência de combate, “mobilização total”. Assim, a filosofia de vida é, como aponta Lukács, a “forma ideológica necessária de expressão do capitalismo monopolista parasitário” (108). Um teórico como Alfred Rosenberg pode facilmente se encaixar aqui. Para manter seus diversos seguidores afastados, ele defende uma nova religião, já que a velha Igreja não está próxima do povo, e um líder carismático que primeiro garantirá a tomada do poder e depois deixará a execução da política para um homem de poder. Ação,

Para analisar a ascensão da ideologia fascista, Lukács remonta aos processos sociais gerais e ao desenvolvimento desde meados do século XIX. A crescente tendência ao irracionalismo é, em última análise, um sintoma de um desenvolvimento social caracterizado pelo fato de que a burguesia abandonou seus ideais democráticos em 1848 e se encontrou em uma posição defensiva diante das crises periódicas do capitalismo. (Lukács trata desses contextos sobretudo no segundo estudo, de 1941/1942). Desde a virada do século, a social-democracia de orientação revisionista também se mostrou partidária do capitalismo, ao aprovar créditos de guerra em 4 de agosto de 1914, reprimir a revolução em 1918/1919 e estar à frente de muitos dos governos da República de Weimar. Segundo a caracterização feita por Stalin, Lukács impõe o veredicto do social-fascismo, expressando assim que o que está em jogo, em última instância –como no fascismo– é o apoio ao capitalismo. (O contencioso conceito já é linguisticamente infeliz, porque os políticos e simpatizantes do SPD não se viam como uma variedade de fascistas e até se sentiam excluídos como aliados antifascistas.) O SPD havia se despedido da revolução há muito tempo. A meta do suposto socialismo havia sido projetada à distância, seja porque se espera do Estado (ou mesmo da guerra), seja porque de alguma forma é alcançada. Segundo Eduard Bernstein, o objetivo é simplesmente nada, o movimento é tudo. Se você seguir as declarações dos anos vinte, você sempre fala sobre o motivo, condena-se a demagogia irracionalista, com a qual, no entanto, se alude às “massas não esclarecidas”, por exemplo, que, seguindo seus “instintos baixos e ruins”, se deixam arrastar para a revolução ou dão rédea solta aos seus sentimentos anticapitalistas. A razão, então, significa, em última instância, a adaptação às circunstâncias da República de Weimar, bem como, principalmente, a orientação para um capitalismo orgânico. O caminho pode ser rastreado até os anos pré-guerra. Neste contexto, a capitulação ao capitalismo é particularmente grave, pois durante muitos anos enganou milhões de trabalhadores, fazendo-os acreditar que continua a apoiar o socialismo, quando na realidade apoia a guerra, o imperialismo e a gestão capitalista de crises. Então, a suposta razão finalmente favorece o irracionalismo dominante. A esperança de um capitalismo “racional” revela-se uma ilusão, como ficou claramente demonstrado em 1929. A partir daí, o SPD perdeu parcelas de seu eleitorado, deixando claro também para os círculos dirigentes que o partido só poderia ajudar de forma limitada na aquisição de uma base de massa. O desacreditado conceito de socialismo poderia agora ser facilmente usurpado pelo Partido Nacional-Socialista e carregado de conteúdo demagógico. Lukács julga controversa e duramente ver o SPD como precursor do fascismo. Ele não apenas "reprimiu as massas de lutar contra o fascismo" e "não apenas promoveu, em parte ativamente, em parte através da tolerância, o processo econômico, político e ideológico de fascismo na Alemanha", mas também, em última análise, empurrou as massas desesperadas e atrasadas para os braços do fascismo” (123 s.). O repetido apelo à razão levou a desenvolvimentos desastrosos em quase todas as áreas. Mas também não se podia esperar uma correção de rumo, como aponta sarcasticamente Lukács, quando alguns dos políticos do partido ou sindicalistas foram enviados para os primeiros campos de concentração. O bolchevismo era considerado uma ideologia totalitária, à qual não se queria aderir de forma alguma. O revisionismo do SPD, por sua vez, está intimamente ligado a correntes burguesas como o neokantismo ou a filosofia de vida, que por muito tempo minou a consciência de classe dos trabalhadores e teve uma influência em parte burguesa, em parte filisteia.

Nas duas últimas seções de seu estudo, Lukács analisa a luta contra a cientificidade na filosofia acadêmica e a tendência crescente de mitificar a história, a sociedade e a política. Eles queriam limitar a influência do pensamento científico, não havia pesquisa racional sobre o capitalismo, a análise sociológica, como a sociologia de Karl Mannheim, bloqueou-se impedindo todo pensamento causal e substituindo-o por “relacionamento”. Os fascistas conseguiram ligar-se com relativa facilidade às posições da filosofia de vida e então decretaram que o que estava em questão em todo caso não era uma filosofia ou sociologia de desenvolvimento lógico, mas sim "sínteses místicas, profissões psíquicas de fé e relações raciais". ”, ou “uma profissão de fé em favor dos valores do caráter” (158).Führer . Hegel e Goethe, entre outros, aproximaram-se do romantismo irracional para melhor assimilação. No entanto, autores como Rosenberg permaneceram céticos, pois Hegel era considerado um simpatizante da Revolução Francesa e, além disso, representava um Estado esclarecido, o que contrariava a concepção fascista popular. A propósito, é interessante a rapidez com que os nazistas quiseram se orientar para a razão, isto é, para o interesse de classe do capital, depois de chegarem ao poder: assim, Robert Ley, da Frente dos Trabalhadores Alemães (DAF), declara que somente a revolução nacional-socialista é uma verdadeira revolução, que, aliás, deve ser "acreditada" e não pode ser entendida racionalmente ou conceitualmente.

Se alguém está procurando uma fórmula para a ideologia fascista, o conceito de "mito" é provavelmente o mais revelador. Ao contrário da antiguidade, quando os mitos eram um paliativo para explicar o mundo, os mitos modernos certamente foram concebidos com premeditação. Aplicados à sociedade, eles escondem as verdadeiras circunstâncias. A história concreta é eliminada, a origem e o desenvolvimento são separados. Marx falou da "ficção linguística" que sobrepõe ou desloca os nomes corretos das coisas (193). No mito estão condensados ​​os componentes caóticos e irracionais do fascismo. Escondido no mito autoproduzido de uma revolução está o fato de que milhões de pessoas são levadas a acreditar em uma revolução aparente, cujo objetivo é a estabilização das relações capitalistas. Nietzsche, como criador exemplar de mitos, Com o futuro mito do super-homem, ele sugeriu uma ruptura radical na história e, além disso, construiu um conflito entre consciência e inconsciência para distinguir entre a compreensão dos senhores e a compreensão do rebanho. Finalmente, com Spengler, toda a história universal é mitificada. Seu significado só é revelado àquele que é capaz de ler os símbolos. Para Spengler também não há ciência em si, mas apenas formas de expressão de círculos culturais internamente concluídos que, se necessário, podem continuar a se desenvolver. Para Rosenberg, que segue Spengler em grande parte, o "último conhecimento possível de uma raça" já se encontra em seu primeiro mito religioso. Um capitalismo entendido miticamente é simplesmente o destino disfarçado. A unidade entre capital e trabalho também é mítica e, dessa forma,[2] A supressão das barreiras de classe, o conceito de interesse geral, que o Estado fascista estabelece e impõe, é mítica. No verão de 1933, tais construções ideológicas pareciam tão insustentáveis ​​para Lukács diante da realidade da contínua miséria das massas, que ele esperou que as contradições “explodissem” (s. 216).

II

As circunstâncias durante a redação do segundo estudo não poderiam ser mais diferentes. A situação não está mais aberta, o fascismo alemão triunfou. Nem a frente popular, nem a reunião das forças antifascistas, incluindo os opositores burgueses e social-democratas, conseguiram detê-lo. Em vez disso, o fascismo hitleriano cobriu toda a Europa com sangrentas guerras de agressão e pilhagem. Em 1939 a Alemanha de Hitler invadiu a Polônia, em 1940 a França e também a Bélgica, Luxemburgo, Holanda, Dinamarca e Noruega, em 1941 a Iugoslávia, a Grécia e, em junho, a União Soviética. Isso representa incontáveis ​​matanças bestiais. Além disso, começou o assassinato sistemático de judeus e outras minorias que não se encaixavam no conceito de império colonial na Europa Oriental. Lukács não está escrevendo um ensaio de combate nessa situação (como em 1933), mas sim uma espécie de retrospectiva e ao mesmo tempo um ensaio programático para o pós-guerra. A pergunta que ele se faz em 1941/1942 – evacuado para Taschkent com sua família – é: “Como a Alemanha se tornou o centro da ideologia reacionária?”. Trata-se da imagem irreparável da Alemanha, que se revelou como uma terra de “juízes e carrascos”: a Alemanha foi levada à loucura por anos por um clã criminoso? Ou a maioria dos alemães, que sempre participou voluntariamente de todas as guerras, ataques, orgias assassinas, campanhas de pilhagem, são notórios criminosos habituais que também devem ser colocados em quarentena após o fim da guerra? Dito de forma mais otimista: há alguma chance de uma reconstrução e em que ela se basearia? mas uma espécie de retrospectiva e ao mesmo tempo uma escrita programática para o pós-guerra. A pergunta que ele se faz em 1941/1942 – evacuado para Taschkent com sua família – é: “Como a Alemanha se tornou o centro da ideologia reacionária?”. Trata-se da imagem irreparável da Alemanha, que se revelou como uma terra de “juízes e carrascos”: a Alemanha foi levada à loucura por anos por um clã criminoso? Ou a maioria dos alemães, que sempre participou voluntariamente de todas as guerras, ataques, orgias assassinas, campanhas de pilhagem, são notórios criminosos habituais que também devem ser colocados em quarentena após o fim da guerra? Dito de forma mais otimista: há alguma chance de uma reconstrução e em que ela se basearia? mas uma espécie de retrospectiva e ao mesmo tempo uma escrita programática para o pós-guerra. A pergunta que ele se faz em 1941/1942 – evacuado para Taschkent com sua família – é: “Como a Alemanha se tornou o centro da ideologia reacionária?”. Trata-se da imagem irreparável da Alemanha, que se revelou como uma terra de “juízes e carrascos”: a Alemanha foi levada à loucura por anos por um clã criminoso? Ou a maioria dos alemães, que sempre participou voluntariamente de todas as guerras, ataques, orgias assassinas, campanhas de pilhagem, são notórios criminosos habituais que também devem ser colocados em quarentena após o fim da guerra? Dito de forma mais otimista: há alguma chance de uma reconstrução e em que ela se basearia? A pergunta que ele se faz em 1941/1942 – evacuado para Taschkent com sua família – é: “Como a Alemanha se tornou o centro da ideologia reacionária?”. Trata-se da imagem irreparável da Alemanha, que se revelou como uma terra de “juízes e carrascos”: a Alemanha foi levada à loucura por anos por um clã criminoso? Ou a maioria dos alemães, que sempre participou voluntariamente de todas as guerras, ataques, orgias assassinas, campanhas de pilhagem, são notórios criminosos habituais que também devem ser colocados em quarentena após o fim da guerra? Dito de forma mais otimista: há alguma chance de uma reconstrução e em que ela se basearia? A pergunta que ele se faz em 1941/1942 – evacuado para Taschkent com sua família – é: “Como a Alemanha se tornou o centro da ideologia reacionária?”. Trata-se da imagem irreparável da Alemanha, que se revelou como uma terra de “juízes e carrascos”: a Alemanha foi levada à loucura por anos por um clã criminoso? Ou a maioria dos alemães, que sempre participou voluntariamente de todas as guerras, ataques, orgias assassinas, campanhas de pilhagem, são notórios criminosos habituais que também devem ser colocados em quarentena após o fim da guerra? Dito de forma mais otimista: há alguma chance de uma reconstrução e em que ela se basearia? Revelada como uma terra de “juízes e carrascos”: a Alemanha foi levada à loucura por anos por um clã criminoso? Ou a maioria dos alemães, que sempre participou voluntariamente de todas as guerras, ataques, orgias assassinas, campanhas de pilhagem, são notórios criminosos habituais que também devem ser colocados em quarentena após o fim da guerra? Dito de forma mais otimista: há alguma chance de uma reconstrução e em que ela se basearia? Revelada como uma terra de “juízes e carrascos”: a Alemanha foi levada à loucura por anos por um clã criminoso? Ou a maioria dos alemães, que sempre participou voluntariamente de todas as guerras, ataques, orgias assassinas, campanhas de pilhagem, são notórios criminosos habituais que também devem ser colocados em quarentena após o fim da guerra? Dito de forma mais otimista: há alguma chance de uma reconstrução e em que ela se basearia?

O livro foi escrito após a derrota de Hitler nas portas de Moscou, mas ainda antes da batalha decisiva em Stalingrado. Para Lukács, a derrota definitiva do fascismo é previsível, porém, os conceitos ideológicos que a possibilitaram continuarão sendo eficazes se não forem analisados ​​e compreendidos. Por esta razão, Lukács defende uma investigação do desenvolvimento cultural e social geral. Uma rejeição da cultura alemã em blocoparece-lhe tão problemático quanto o “business as usual”, uma união cega com os grandes valores culturais que, em última instância, deixa alguém indefeso contra os ataques da reação. Se alguém como Friedrich Nietzsche, por exemplo, é considerado “neutro”, é difícil reconhecer os perigos atualmente ameaçadores de tendências reacionárias ou neofascistas. Desta forma, a democracia que se estabelece após a derrubada do fascismo – seja ele qual for – está em perigo. As tradições culturais, então, devem ser investigadas, sobretudo, a questão de como um povo de cultura, o suposto povo de poetas e pensadores, tornou-se uma nação que encarna violência nua, guerras sem escrúpulos de saques e atrocidades inimagináveis.

Desde o início, Lukács destaca que, do ponto de vista da história das ideologias, as posições promovidas pelo humanismo clássico –representadas por protagonistas como Lessing, Goethe, Schiller e Hegel– foram sistematicamente atacadas pelos nazistas. Este processo de destruição já havia começado antes; Autores nazistas como Alfred Baeumler ou Alfred Rosenberg fornecem essencialmente apenas uma "síntese" demagógica. Nietzsche, Arthur Schopenhauer, Oswald Spengler e outros abriram caminho para isso com seus conceitos e suas críticas à razão humana, a ideia de progresso e representações da humanidade. Assim, a linha de batalha é claramente traçada. Mas Lukács não se restringe apenas à crítica das ideologias.

A trajetória histórica da Alemanha deve ser compreendida sobretudo a partir das constelações de classes que surgem a partir de diversos acontecimentos como o esmagamento das revoltas sociais durante a Guerra dos Camponeses no século XVI, a fragmentação nacional cimentada na Guerra dos Trinta Anos e o consequente atraso econômico. A burguesia e a pequena burguesia permanecem fracas, o compromisso de classe com a nobreza latifundiária dura até o século XIX: a causa da miséria alemã. Ideologicamente, a burguesia pode se abastecer para a luta pelo poder, mas o entusiasmo pela Revolução Francesa (pense em Kant ou Hegel) não se traduz em política prática. Em vez disso, a conquista ocorre por meio de Napoleão, o que o historiador marxista Franz Mehring caracteriza como a tomada da Bastilha alemã. As chamadas Guerras de Libertação conduzem a um nacionalismo atravessado por factores reaccionários, e a uma fase da Restauração que se caracteriza novamente por um compromisso de classe entre a burguesia economicamente ascendente e o feudalismo.

Também em 1848, perdeu-se a oportunidade de democratização, temeu-se a nova camada do proletariado e optou-se por um Estado nacional construído em 1871 sob a liderança autoritária prussiana. O novo Estado, ao contrário do francês, por exemplo, não tem caráter burguês, não é resultado de uma luta contra o feudalismo. A burguesia, interessada na ascensão capitalista, conseguiu atingir seus objetivos sem revolução. Assim, persiste o déficit democrático. Ao mesmo tempo, slogans nacionalistas, como em 1813, tendiam para o chauvinismo. A Alemanha, então, ficou para trás. A burguesia traiu sua própria revolução. Em vez da unidade pela liberdade, ele escolheu a unidade antes da liberdade, em vez da incorporação da Prússia à Alemanha, ele aceitou uma prussianização de toda a Alemanha.

Essa tendência continuou depois de 1871 sob a "monarquia bonapartista" que, embora possibilitasse o progresso econômico, permitia apenas um parlamentarismo aparente. As tradições democrático-evolucionárias não têm chance, até mesmo as tendências de falsificação histórica, de glorificação, de “germanização” do próprio atraso estão se desenvolvendo cada vez mais. O movimento operário, orientado para a “monarquia social” de Ferdinand Lassalle, também não consegue a democratização e não aproveita a oportunidade para um encontro das forças democráticas. Ao contrário, o movimento operário persiste em um reformismo que espera melhorias do Estado.

A entrada da Alemanha na era imperialista ocorre então em circunstâncias extremamente desfavoráveis, é mesmo uma questão de regressão. A miséria alemã continua em maior escala. Ao assumir a crítica intrademocrática do Ocidente, o próprio caminho não democrático, por sua vez, se germaniza. O aumento dos traços esnobes-aristocráticos e conservadores, a submissão e o servilismo são seu reverso como “virtudes alemãs”. Do lado de fora, aliás, eles agem pretensiosamente, expõe um imperialismo agressivo, “faminto”, que se percebe justificado com base no sucesso econômico. Um exemplo notório desse nacionalismo tacanho são as conhecidas “Ideias de 1914” do economista político Johann Plenge.

A derrota militar de 1918 também não trouxe uma mudança radical. Embora haja uma mudança de sistema, a esquerda do movimento operário, ao contrário do que acontece na Rússia, é muito fraca para introduzir uma democratização profunda. Ao contrário, tanto a social-democracia quanto os partidos burgueses de esquerda persistem em ideias de ordem e reformismo, frustrando assim as expectativas de amplas camadas da população. A partir daqui, os grupos conservadores de direita e fascistas podem começar com sucesso. Por sua vez, uma constituição social antidemocrática, esplendor e glória da Prússia, é vista como uma "grande época", como também garante de grandezas futuras. A esquerda tem pouco para se opor a ele, e também frequentemente se apresenta como antinacional, impedindo assim uma ampliação de sua base de massas.

Qual é o papel, então, do humanismo clássico? Por que Lukács lhe dá tanto peso que temos que voltar a ela depois que a tirania fascista foi vencida? O classicismo alemão não foi um fenômeno isolado? Não deveria ser visto também no contexto da miséria alemã? Lukács destaca desde o início o caráter abrangente do humanismo clássico, que ele entende como o ápice e a síntese do Iluminismo europeu. O classicismo alemão, nesse sentido, é "o reflexo ideológico" da Revolução Francesa (267).

Lukács estabelece assim uma relação fundamental e vai contra as habituais tentativas de separar política e cultura, Iluminismo e Classicismo, literatura alemã e europeia. O humanismo clássico deve ser visto como um movimento de oposição, como a tentativa de reunir as forças burguesas contra o absolutismo dos pequenos estados. Naturalmente, havia algo de contraditório nesse movimento, mas o comum prevaleceu, como mostra Lukács nas obras-primas da literatura e da filosofia. O humanismo clássico não foi revolucionário e, em alguns aspectos, foi indubitavelmente marcado pelas condições estreitas e atrasadas da Alemanha. Tampouco suas aspirações ultrapassaram os limites de uma sociedade ainda determinada pelo período manufatureiro. Goethe e Hegel morreram antes do início do pleno desenvolvimento de uma economia capitalista. Elaborando os resultados do Iluminismo francês e inglês, atingiram um alto nível reflexivo e artístico. Embora haja reservas contra a fase jacobina da Revolução, a avaliação geral permanece positiva. Pensemos no elogio de Hegel à Revolução como uma “amanhecer esplêndida”, ou expressão de um “entusiasmo do espírito”, do qual Goethe também não escapa. Algo semelhante ocorre com a admiração por Napoleão, considerado não apenas um "gênio", mas também um executor da Revolução. O desenvolvimento francês, exaustivamente analisado, demonstra quão contraditório é o progresso. Isso tem consequências para a concepção de natureza e sociedade. Goethe e Hegel chegam a uma concepção dialética segundo a qual no negativo não deve ser visto apenas o que deve ser negado (como fez o primeiro Iluminismo.

As posições alcançadas são sustentadas não apenas contra as tendências de um Iluminismo esquemático, mas também contra o Romantismo reacionário que glorifica a Idade Média, anseia por condições pré-capitalistas, defende hierarquias teocráticas e subordina o pensamento e a arte à religião. O classicismo, pelo contrário, está ligado ao humanismo da Antiguidade e do Renascimento, que destaca sobretudo o potencial do desenvolvimento humano. Em termos políticos, o romantismo não só tomou partido contra Napoleão, mas também contra as tendências reformistas daqueles anos. A maioria dos românticos também endossa o nacionalismo chauvinista das Guerras de Libertação, muitos deles mais tarde desembarcando no misticismo religioso. Embora os representantes do humanismo clássico também não sejam materialistas, sua visão da história dispensa Deus e é dialética. Por isso, para Lukács, o humanismo clássico é a ideologia da "camada mais progressista da Alemanha de então" (281), camada que deve ser incluída na burguesia ascendente e ainda intransigente, sistematicamente orientada para os conceitos emancipatórios do Renascimento e Iluminismo europeus. Nesse sentido, o ser humano e a humanidade significam: universalidade, desenvolvimento omnilateral de capacidades, mesmo nas condições de uma sociedade burguesa. Para Lukács, esse humanismo burguês, baseado em uma concepção dialética de progresso, é inalienável. Este é o ponto de partida quando se trata da renovação da cultura. A ênfase de Lukács no humanismo clássico não se deve, portanto, a um gosto artístico conservador, como diz o preconceito usual. O humanismo deveria antes ser visto como uma das bases do socialismo. Isso vale tanto para o humanismo dos gregos, que enfatizaram conceitos de formação e descobriram a dialética, quanto para o humanismo do Renascimento e o humanismo do Iluminismo europeu.

O desenvolvimento posterior, aliás, é caracterizado pelo fato de que posições centrais desse humanismo são minadas, se pensarmos nas correntes ideológicas de Schelling, Schopenhauer, Nietzsche e Spengler. A orientação para o progresso, a democracia e a razão é aqui sistematicamente minada, o que na Alemanha, como resultado da miséria descrita, do fatal compromisso de classe, da repressão dos movimentos democráticos e da germanização de uma evolução regressiva, tem um efeito particularmente repercussivo. antes de 1933. A ideologia fascista é essencialmente a continuação dessas tendências anti-humanistas, anti-democráticas, numa “síntese” degradada, preparada para propaganda demagógica. Também aqui a história é mais uma vez distorcida e o atraso é glorificado como um caminho especificamente alemão. O fascismo é estilizado como uma “revolução” social e nacional. O que se apresenta como o sentido da história é baseado em conceitos mitológicos-irracionais de raça, povo,Führer , humanidade dos senhores, subordinação e violência. Para Lukács, no inverno de 1941/42 já é evidente que essas tendências ideológicas, que se desenvolveram desde 1813 como fatores parciais da reação, também continuarão ativas após a derrubada do fascismo. Trata-se, então, de reconhecer e combater as diferentes tendências da reação. Lukács fez isso alguns anos depois, em O assalto à razão (1954).

Título original do artigo: “Kritik der faschistischen Ideologie. Zu zwei Studien von György Lukács aus den Jahren 1933 e 1941/1942”. Tradução de Gabriel D. Pascansky.

Jürgen Pelzer estudou estudos alemães e filosofia em Cologne, Constance e Madison/Wisconsin. Trabalhou como professor nos EUA, especialista em teoria e crítica marxista; autor de estudos sobre György Lukács, Peter Hacks e Fredric Jameson, entre outros.

[1] György Lukács, Zur Kritik der faschistischen Ideologie , posfácio de László Sziklai. Berlin: Aufbau, 1989. Citações desta edição são citadas no texto simplesmente indicando o número da página.

[2] Expressão bem conhecida de Bismarck [nota do tradutor].
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