quinta-feira, 8 de junho de 2023

O CULTO DA PROPRIEDADE * RONAN BURTENSHAW - Rússia

O CULTO DA PROPRIEDADE
RONAN BURTENSHAW
TRADUÇÃO: VALENTIN HUARTE

A direita se autoproclama campeã da liberdade, mas quando analisamos sua história percebemos que ela sempre teve outra prioridade: a defesa da propriedade e dos proprietários.

Os textos filosóficos clássicos da Grécia Antiga, que em certa medida fundamentam o pensamento político contemporâneo, apresentam uma peculiar obsessão pelo tema da democracia. Nenhuma surpresa: nos dias de Sócrates, Platão e Aristóteles, não havia "Grécia", mas sim uma série de cidades-estado, cada uma governada por diferentes ordens constitucionais concorrentes.

A democracia de Atenas foi a mais reconhecida dessas ordens. Deve-se notar que esta não era uma democracia no sentido contemporâneo: era ao mesmo tempo mais radical e mais limitada. Apenas os cidadãos masculinos e adultos da cidade, artesãos incluídos, participavam do governo. Em vez disso, mulheres, escravos e estrangeiros foram condenados à margem. Além disso, era uma democracia direta: a assembleia incluía todos os cidadãos e os funcionários eram eleitos por sorteio.

Na década de 1950, C. L. R. James, um marxista de Trinidad, escreveu sobre essa antiga forma de governo: "Embora hoje na Grã-Bretanha um burocrata comum ou um parlamentar trabalhista médio teria um ataque se ouvisse que qualquer trabalhador escolhido aleatoriamente poderia fazer seu trabalho político. " , esse era precisamente o princípio orientador da democracia grega. E essa foi a forma de governo sob a qual floresceu a maior civilização que o mundo já conheceu.”

Mas a elite proprietária de Atenas tinha uma percepção diferente do assunto. Platão, um aristocrata que compartilhava a linhagem com o último dos reis da cidade, criticou o sistema democrático de governo por conceder um certo grau de igualdade tanto aos "iguais" quanto aos "desiguais". O célebre filósofo escreveu numa época em que o mundo de língua grega estava afundando no caos econômico que se seguiu às guerras médicas e muitas aspirações democráticas radicais estavam ganhando terreno.

A lógica democrática se impôs: se todos os cidadãos tinham uma participação igual na esfera da política, por que deveriam ser toleradas as enormes desigualdades que determinavam a esfera da economia? Alguns dos contemporâneos de Platão, notadamente Hippodamos e Faleas, levantaram a questão e propuseram que, em uma cidade-estado ideal, a propriedade deveria ser redistribuída para garantir a igualdade social. Hoje essas contribuições são pouco conhecidas, e a democracia ateniense nunca instituiu nenhuma medida com esse objetivo, mas a questão da relação entre democracia e propriedade teve uma enorme influência na história.

Quando, uma geração depois, Aristóteles tratou do tema da democracia, ele a definiu como um sistema onde "os pobres mandam". Em uma democracia pura, argumentou ele, os pobres teriam poder de voto suficiente para tirar a propriedade dos ricos. Portanto, a democracia não poderia coexistir com a pobreza: uma das duas teria que desaparecer. Em sua Política, Aristóteles analisou múltiplas possibilidades: destacou as virtudes das monarquias e aristocracias, mas também defendeu um proto-Estado de bem-estar.

No final, ele concluiu que um certo tipo de democracia poderia ser aceito, mas apenas se fosse constrangido por uma lei que limitasse qualquer ameaça indevida à ordem social. Muitos teóricos políticos adotaram essa ideia, que se tornou a base do constitucionalismo moderno, mas a questão que a originou – qual a melhor forma de proteger a propriedade das garras da democracia – assombrou as elites por muitas gerações. Na verdade, essa questão é o eixo do que hoje conhecemos como política de direita.

O que a direita quer?

Hoje, se você perguntar a alguém de esquerda qual é a característica que define a direita, a resposta provavelmente será confusa. Alguns vão colocar o eixo na intolerância: a direita é racista, machista, homofóbica, xenófoba, etc. Outros centrarão suas críticas na filosofia: estar à direita é defender a tradição, a ordem, a hierarquia ou, em termos mais modernos, o individualismo.

Ambas as perspectivas têm alguma verdade, mas nenhuma chega ao cerne da questão. Por muitos séculos, o principal objetivo da política de direita foi a defesa da propriedade. E esse projeto, mais do que qualquer outra coisa, estruturou argumentos, serviu para construir alianças e preservou uma tradição política consistente em períodos de enorme mudança histórica.

É verdade que o direito nunca deixou de ser uma fonte generosa de intolerância. Mas isso não deve ser entendido simplesmente como um preconceito pessoal ou uma falta moral de seus defensores. Pelo contrário, a intolerância é coerente com o projeto de defesa da propriedade no quadro das relações de dominação privada que ela gera: defender o senhor de escravos, o colonialista, o capitalista, o marido, o núcleo familiar. Mesmo nos casos em que muito esforço foi feito para produzir especificamente modos de pensamento racistas – a eugenia, por exemplo – a justificação das relações de propriedade e a expropriação e expropriação frequentemente violenta que as acompanham estava em jogo.

Nada é tão importante quanto a propriedade. A direita manteve a tradição, mas também abraçou o capitalismo, que alimentou o maior período de mudança social e a mais profunda modernização da história mundial. No mesmo sentido, a direita defende a ordem, mas estava disposta a quebrar constituições toda vez que um governo eleito questionava as relações de propriedade, como aconteceu em países como Chile, Irã e Espanha. E ele defende o indivíduo e a meritocracia... até levantar a questão de saber se os trabalhadores devem governar seus locais de trabalho ou se é certo uma criança entrar no mundo com uma herança multimilionária.

Compreender a essência proprietária do direito é essencial porque serve para desmistificar uma tradição que costuma nos ser apresentada de forma completamente diferente. Por exemplo, como o liberalismo libertário e o fascismo podem compartilhar uma linhagem comum? E não é uma tese polêmica. Em Liberalism, um livro de 1927, Ludwig von Mises, um dos pais da escola austríaca, escreveu que os fascistas eram "cheios de boas intenções" e que o fascismo era um "remendo de emergência" necessário para proteger a civilização européia da destruição. . E não é exceção: Friedrich Hayek defendeu Pinochet e Salazar como líderes de "governos autoritários sob os quais a liberdade pessoal é mais segura do que sob democracias", e os Chicago Boys de Milton Friedman traçaram o roteiro econômico do governo Pinochet.

Isso não quer dizer que liberais libertários sejam iguais a fascistas, mas mostra que há algo fundamental que os une – muito mais do que o que une um libertário a um democrata – que é o projeto de defesa da propriedade. Na verdade, o reconhecimento de Aristóteles de que a democracia representava uma ameaça potencial ao reino da propriedade influenciou diretamente Hayek, um crítico do “democratismo” defendido por muitos de seus companheiros de viagem, que ameaça os direitos de propriedade ao exigir “poderes ilimitados para a maioria.

Se o eixo da propriedade é perdido de vista, as definições da política de direita tornam-se confusas. As pessoas de direita não são apenas reacionárias; caso contrário, continuariam a defender a instituição da escravidão. Nem são conservadores em um sentido geral. Afinal, eles não parecem querer ficar com nada quando Margaret Thatcher arrasou os bairros operários da Grã-Bretanha, ou quando os direitistas de hoje defendem as empresas de combustíveis fósseis que estão destruindo o planeta.

A direita é reacionária – e nada a motiva mais do que ter um movimento de esquerda à sua frente – e também é conservadora. Mas apenas em um sentido muito particular. Atribuído pela fundação não de uma, mas de duas grandes instituições de direita - o Partido Conservador Britânico e a Polícia Metropolitana de Londres - Robert Peel resumiu bem essa ideia quando disse que seu objetivo era "mudar o que está acontecendo". preservar o que pode ser preservado”. E, quase sempre, o que tentam manter é a propriedade.

Soldados de propriedade

Em Law, Legislation and Liberty, uma intervenção dos anos 1970, Hayek lançou as bases filosóficas para o culto à propriedade característico do direito contemporâneo. "Não há mais dúvida de que o reconhecimento da propriedade precedeu o desenvolvimento de todas as culturas, mesmo as mais primitivas", argumentou ele, "e que, de fato, tudo o que chamamos de civilização se desenvolveu com base nessa ordem espontânea de ações". possível graças à delimitação de domínios protegidos de indivíduos ou grupos”.

Neste ponto, Hayek se baseia em uma tradição liberal clássica, a primeira a desenvolver uma teoria robusta dos direitos de propriedade. Seu pai intelectual foi John Locke, que acreditava que a propriedade precedia os estados e estava sujeita a direitos naturais que existiam fora de quaisquer condições impostas pela sociedade humana. A organização social deveria basear-se, tanto quanto possível, nesses direitos, ou, como disse Locke sucintamente, "a preservação da propriedade [é] o fim do governo".

Mas não é fácil rotular Locke como um pensador de direita. Sua teoria da propriedade é muito flexível. Para Locke, nossa propriedade inclui coisas intangíveis como nossa pessoa e nossa consciência. "Todo homem", argumentou o filósofo, "tem uma propriedade em sua pessoa. Sobre ela ninguém, exceto ele mesmo, tem qualquer direito. A obra de seu corpo e a obra de suas mãos são, poderíamos dizer, propriamente dele.

Então, uma vez que identificamos sua importância para o direito, o que queremos dizer quando falamos em propriedade? A maior parte dos pensadores de direita contemporâneos tem uma concepção lockeana de propriedade, ou seja, concebem-na como um fenômeno transhistórico, uma realidade que acompanha toda a sociedade humana e que antecede todas as formas de organização social. Na verdade, o mesmo se aplica a conservadores mais tradicionalistas como Edmund Burke, que também usou o conceito de lei natural. Os seres humanos sempre trocaram e negociaram e, portanto, sempre tiveram um conceito de propriedade que estruturou a hierarquia social.

O único problema com esse argumento é que ele é falso. Durante décadas, a antropologia operou com base na suposição de que as primeiras sociedades humanas eram igualitárias e estruturadas em pequenas comunidades. Não faz muito tempo que essa ideia entrou em crise e muitos pesquisadores sustentam que existiam organizações mais amplas e hierarquizadas. No entanto, mesmo que a tese de Engels do comunismo primitivo não seja verificada, a evidência é convincente: a propriedade privada como a conhecemos hoje não existiu durante a maior parte da história humana.

Neste ponto é importante fazer uma distinção. Dizer que a propriedade privada não existia não é dizer que não havia propriedade pessoal. Tudo indica que os caçadores-coletores tinham roupas e pertences próprios e que, como hoje, esses objetos tinham valor sentimental. Mas a diferença entre a propriedade privada defendida pelo direito e a propriedade pessoal é abismal. Vamos colocar desta forma: faz todo o sentido do mundo uma pessoa possuir sua própria escova de dentes, mas em que sentido uma pessoa tem o direito de possuir uma fábrica de escovas de dentes?

De fato, a maior parte da propriedade das primeiras sociedades humanas era comunal (ninguém tinha direitos de uso exclusivo). A propriedade, em vez de ser um fenômeno natural, como Locke argumenta, é uma construção social e, de fato, uma construção que envolveu enormes quantidades de conflito e sofrimento. Podemos ter abandonado a ingênua tese do “nobre selvagem” de Jean-Jacques Rousseau, mas o francês não estava mentindo quando descreveu a violência concomitante com as origens da propriedade:

O primeiro homem a quem, circundando um pedaço de terra, lhe ocorreu dizer que isto é meu e encontrou pessoas bastante simples para acreditar nele foi o verdadeiro fundador da sociedade civil. Quantos crimes, guerras, assassinatos; Quantas misérias e horrores teriam sido evitados pela raça humana que gritasse aos seus semelhantes, arrancando as estacas da cerca ou tapando o fosso: “Não dêem ouvidos a este impostor; estarão perdidos se esquecerem que os frutos são de todos e a terra de ninguém!"

Paine contra Burke

A propriedade privada — a propriedade de porções da economia — surgiu pela primeira vez na vida humana com a instituição da escravidão. Não tardou o surgimento dos domínios de reis e imperadores, o cerco das terras comunais e a desapropriação dos povos colonizados. Nesse processo, a maior parte da humanidade foi privada de seus meios, não só de produção, mas de subsistência independente, e o mundo foi dividido entre os que vivem da riqueza e os que vivem do trabalho. Deste ponto de vista, a direita não está tentando tanto parar o progresso da história quanto defender suas injustiças duradouras.

Claro, um mundo de riqueza concentrada nunca poderia ser um mundo natural. Em um ambiente verdadeiramente "natural", seria impossível para uma pequena minoria de pessoas ricas viver uma vida luxuosa enquanto a grande maioria trabalha e carece do básico para levar uma vida decente. Sem a existência do Estado, sem o Exército, a Polícia e os meios repressivos, a ordem da propriedade não teria chance de sobreviver (as massas não teriam aceitado sua miséria em meio a tanta fartura, principalmente quando essa fartura deriva dos produtos de seu próprio trabalho).

Para a esquerda, a distribuição justa de tudo o que era produzido era a promessa da democracia. Para a direita, era a ameaça, e ele conseguiu jogar essa ideia no esquecimento por muito tempo. Na verdade, foi somente com a publicação de The Rights of Man, de Tom Paine, que o termo democracia perdeu sua conotação pejorativa e tornou-se novamente uma ambição popular. Paine escreveu seu livro em 1791 em meio ao tumulto da Revolução Francesa e em meio a uma briga com um lockeano que fazia uma leitura sombria dos acontecimentos: Edmund Burke.

Para Paine, a Revolução Francesa representou uma oportunidade de "começar a construir o mundo de novo". Edmund Burke achou essa ideia perigosa: as tradições e instituições que herdamos das gerações passadas permitiram o progresso da sociedade, e mudá-las envolvia assumir um risco imenso. Em Reflexões sobre a Revolução Francesa, Burke escreveu que a sociedade "se torna uma associação, não apenas entre os vivos, mas entre os vivos, os mortos e os que ainda não nasceram".

Muito já foi escrito sobre o debate entre Paine e Burke sobre o conceito abstrato de tradição, mas não é inútil perguntar qual tradição Burke defendia. Ao longo das Reflexões..., as injúrias mais violentas apontam para a ameaça da Revolução Francesa contra a propriedade. Os eventos, lamenta Burke, foram definidos por "enormes e violentas transformações de propriedade". Na verdade, ele dedica uma seção inteira à "importância da propriedade", começando com estas linhas:

Acredite, senhor, quem tenta nivelar nunca iguala. Em todas as sociedades constituídas por diferentes classes de cidadãos, uma ou outra deve ser a principal. Os niveladores, portanto, apenas mudam e pervertem o curso natural das coisas; eles sobrecarregam o edifício da sociedade colocando no ar o que a solidez da construção requer para estar no chão.

Burke assim capta uma característica essencial do pensamento de direita. Ele define a propriedade como um baluarte contra a igualdade. Na verdade, é a base de todo o sistema de classes, ou seja, da divisão do mundo entre os que possuem e os que não possuem. E para a direita, esse sistema não é um sistema de injustiça, opressão ou exploração: é uma ordem natural ou moral, uma ordem que separa os dignos dos indignos, o extraordinário do ordinário.

Burke é explícito. «A profissão de cabeleireiro ou de lustre não pode ser objeto de dignidade para ninguém e não falemos de um grande número de empregos ainda mais servis», escreve nas suas Reflexões... «Esta classe de homens não deve ser oprimido pelo Estado; mas o Estado sofre opressão se pessoas como eles, individual ou coletivamente, puderem governar. Nisso, alguns acreditam estar lutando contra o preconceito, quando na verdade estão em guerra contra a natureza.

Mas não é seu ofício que deveria excluí-los do governo. O essencial é a sua relação com o imóvel. “Nada pode assegurar uma conduta firme e moderada em tais assembléias, a menos que o corpo que as constitui seja composto por membros que gozem de condições dignas de vida, bens estáveis, educação e outras circunstâncias que tendam ao amplo e livre entendimento”. Nesse sentido, o papel do governo é, como escreveu Locke, a conservação da propriedade. A Revolução Francesa havia perturbado essa ordem natural. "Espera-se que a estabilização da propriedade seja tratada por aqueles que devem sua existência precisamente ao que a torna questionável, ambígua e insegura?"

A defesa de Burke da propriedade como o fundamento essencial da sociedade e como um mérito derivado das diferenças inatas entre as pessoas teve uma enorme influência sobre os intelectuais de direita das gerações posteriores. Reuniu não apenas conservadores e reacionários, mas também liberais libertários e fascistas, que criticaram diferentes aspectos da obra de Burke, mas, mais uma vez, encontraram um terreno comum na propriedade.

A tragédia do privado

Talvez aquela ideia burkeana – de que a propriedade é merecida e, portanto, a desigualdade é justificada – seja anterior ao capitalismo, mas é sem dúvida o fundamento ideológico mais forte desse sistema. Na verdade, o mito da meritocracia foi a arma ideológica mais poderosa da direita que surgiu após o colapso do socialismo de estado.

Claro, a meritocracia é estúpida. Na verdade, é surpreendente que tenha se mostrado tão durável no século XXI. Em 2017, um relatório do Credit Suisse mostrou que, pela primeira vez, o 1% mais rico possuía a maior parte de toda a riqueza do mundo. Na outra ponta do espectro, 70% da população trabalhadora do planeta, ou 3,5 bilhões de pessoas, compartilhavam apenas 2,7% da riqueza.

De fato, a pandemia do COVID-19 foi tão generosa com Jeff Bezos e com a Amazon (aquela empresa antissindical) que a riqueza total do magnata chegou a £ 150 bilhões. Para colocar isso em contexto: o trabalhador médio na Grã-Bretanha, ganhando cerca de £ 30.000 por ano, teria que trabalhar quase cinco milhões de anos para ganhar tanto - sem impostos - ou seja, a mesma quantidade de tempo que separamos do primeiro humanos que pisaram na Terra.

Essa é a verdadeira tradição da direita: defender impérios imobiliários imponentes que obscurecem toda a história anterior. Que tipo de diferença de origem poderia justificar essas desigualdades? Quão extraordinários nossos governantes teriam que ser para nos fazer acreditar que uma pessoa vale 3,5 bilhões de libras a mais do que outras, ou que não há problema em ganhar na vida o que uma pessoa levaria milhões de anos para ganhar?

E, no entanto, a direita defende essa ideia sem perder a seriedade. Eles perguntam, por exemplo, "Que preço deve ser dado ao gênio que impulsiona a humanidade para o progresso?" Mas é um argumento fraco. Como demonstra o trabalho da economista Mariana Mazzucato, as inovações mais importantes da nossa economia são financiadas com recursos públicos (ou seja, socializam-se os riscos e privatizam-se os lucros). Mas mesmo que não fosse, a posição da direita se esquiva de uma questão básica: a apropriação da economia nas mãos de um pequeno punhado de pessoas é a melhor forma de expressar o gênio da humanidade?

Na verdade, um mundo em que a maioria não decide praticamente nada sobre sua vida profissional e é obrigada a se vender aos ricos para sobreviver é um mundo que tende a desperdiçar gênios. Como escreveu Stephen Jay Gould, historiador da ciência: "Estou menos interessado no peso e na forma do cérebro de Einstein do que na convicção de que muitas pessoas igualmente talentosas viveram e morreram em plantações de algodão e fábricas exploradoras." Einstein pensava o mesmo e durante toda a sua vida defendeu o socialismo.

Mas jogar esta carta é dar muito crédito à direita. Como o argumento da genialidade e da inovação se sustenta em um mundo onde grande parte da riqueza é hereditária? Segundo estatísticas do Tesouro britânico, mais de um quarto da riqueza (28%) daquele país é hereditária (número que parece menos surpreendente quando se sabe que 1% dos ingleses possui metade das terras, propriedade que remonta a um tradição aristocrática que remonta a mais de um século).

Além disso, que inovação vem de um setor imobiliário que cada vez mais se assemelha a um cassino administrado por especuladores, no qual uma propriedade pode arrecadar enormes quantias de receita de aluguel ou dobrar seu valor de mercado sem que seu proprietário interfira no processo? Por mais ridículo que pareça, a Resolution Foundation informa que 36% da riqueza total da Grã-Bretanha está ligada a esses negócios. A casa, como dizem, sempre ganha.

Existem outras maneiras de defender a propriedade privada. Talvez o mais famoso seja "The Tragedy of the Commons", uma fábula de William Forster Lloyd. Se a propriedade de um recurso fosse comum, continua o argumento, esse recurso inevitavelmente se esgotaria porque ninguém teria o incentivo para protegê-lo, sustentá-lo ou reabastecê-lo. Nesse caso, pode-se esperar que os vastos bens comuns da história humana estejam perdidos e desertos, e que a irresponsabilidade ineficaz dos camponeses de mentalidade socialista tenha levado a uma enorme crise ecológica.

Mas, na realidade, é justamente a era da propriedade privada que coincidiu com os danos ambientais mais profundos da história do planeta: da crise climática à destruição da Amazônia e dos oceanos. Ao contrário da época de Forster Lloyd, não precisamos imaginar grandes desastres ambientais: vivemos no meio deles. E são o resultado direto desse sistema econômico que começou com o cercamento da terra.

Mas e quanto aos incentivos para crescimento, desenvolvimento e progresso? Jeremy Bentham, outro filósofo inglês, apresentou um argumento utilitarista com base nos mesmos fundamentos. "Aquele que não tem esperança de colher", escreveu ele, "não se preocupará em semear." Até certo ponto, é verdade: no campo da economia, as pessoas perseguem seus próprios interesses. Mas a classe proprietária persegue seus interesses às custas da classe trabalhadora a tal ponto que bilhões de pessoas semeiam para que apenas um punhado colha.

No final, tudo isso esclarece a missão do direito. A defesa da propriedade não é um exercício intelectual baseado em argumentos. É a defesa dos interesses particulares de uma classe e de um sistema. E esses são os termos em que nós socialistas devemos discutir.

O mundo de novo

Se quisermos derrotar a direita, temos que evitar que nossas críticas contornem as bordas de nossa ordem social sem atingir seu cerne. Hoje estamos presos em uma enorme máquina que reproduz a propriedade e na qual poucos monopolizam todos os recursos do planeta com o único propósito de usá-los para acumular mais riquezas. Mas as engrenagens dessa máquina são alimentadas pela força de bilhões de trabalhadores, que poderiam despachá-la para a lata de lixo da história e construir algo muito mais valioso.

Nosso trabalho, como socialistas, é incentivá-los a fazê-lo. O esquema do "direito de comprar" de Thatcher é um exemplo das maneiras pelas quais a classe trabalhadora pode sucumbir ao canto da sereia da propriedade (embora deva ser dito que, muitas décadas depois, as seis pessoas mais ricas da Grã-Bretanha possuem tanta riqueza quanto o treze milhões de pessoas na base da pirâmide). A ideia de um sistema capitalista que espalha a riqueza pela sociedade em vez de concentrá-la é uma mentira e, em vez de repetir argumentos sobre expandir a propriedade ou transformar cidadãos em acionistas, precisamos desafiar o fundamento desses mitos.

Isso implica direcionar nossas críticas contra o sistema de propriedade. Por muitas décadas, a esquerda não parece estar disposta a fazê-lo e parece ter optado por deixar intacta a arquitetura fundamental da propriedade privada da economia. E muitas vezes com razão: a direita muitas vezes responde histericamente a tais críticas e não hesitará em caricaturar nosso movimento com o objetivo de despojar a classe trabalhadora de seus pertences em geral, negando às famílias o direito a seus bens pessoais e garantindo que qualquer um possa invadir nossas espaço pessoal.

Mas nada desapropria mais a classe trabalhadora do que o capitalismo. O capitalismo nos despoja dos frutos de nosso próprio trabalho e os transforma em mercadorias que somos forçados a vender para sobreviver. Rouba-nos as nossas casas quando nos obriga a pagar aluguéis exorbitantes aos proprietários ou hipotecas aos bancos em troca do direito básico de ter um lugar para morar. Ele nos desapropria em nossos bairros quando saqueia os bens e serviços públicos produzidos e mantidos pela classe trabalhadora.

Esta é a base do profundo sentimento de alienação que o sistema de propriedade engendra, um sentimento que todos nós conhecemos e que nos faz pensar que todas as coisas que valorizamos não existem por si mesmas, mas são produzidas para extrair um lucro. E é bem aí, no ponto da produção, que os socialistas se propõem a desafiar a propriedade.

Não nos opomos a pessoas que possuam determinados bens de consumo, mas a alguém que possua toda a estrutura na qual esses bens são produzidos, ou seja, os meios de produção. Em nossa batalha contra o direito, pretendemos abolir este mundo de coisas. Eles se propuseram por gerações a defender um sistema no qual a humanidade é feita para servir à propriedade. Vamos construir um mundo em que a humanidade esteja a serviço da humanidade.

RONAN BURTENSHAW: Editor do Tribune (RU).
Fonte: Jacobin América Latina
Ilustrações: Dani Scharf
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segunda-feira, 5 de junho de 2023

FUNDAMENTALISMO E IMPERIALISMO NA AMÉRICA LATINA * A TRICONTINENTAL

FUNDAMENTALISMO E IMPERIALISMO NA AMÉRICA LATINA
Introdução

É impossível desvincular a religião dos projetos políticos de dominação e libertação na América Latina. Desde o colonialismo, é possível encontrar movimentos em que a religiosidade serviu para oprimir, violentar e escravizar, como também para organizar e libertar o povo. Na atualidade, a força da religião na América Latina e o avanço de uma gramática religiosa na política institucional é notória, visto que cada vez mais religiosos, sejam eles progressistas ou reacionários, têm se articulado para propagar seus projetos, linguagens e demandas no cotidiano da fé e das esferas de incidência pública.

O povo latino-americano é, em sua maioria, cristão. Na maior parte dos países, essa cifra ultrapassa os 80%, somando-se católicos e evangélicos. Na Bolívia, Equador, Paraguai e Peru, a porcentagem de cristãos chega a 90%. Todos os países da América Latina contam com pelo menos 50% da população cristã (com exceção do Uruguai, com 44,4%). Os dados (FRANCO, 2021) também mostram uma tendência de um trânsito religioso em muitos países. Guatemala, Nicarágua e Honduras atualmente diminuíram a distância do percentual entre católicos e evangélicos. El Salvador, Brasil, Costa Rica, Panamá, República Dominicana e Bolívia têm, todos, mais de 20% da população evangélica. Se olharmos mais de perto, nos territórios mais pobres, esse percentual se amplia.

Para além da importância histórica da junção entre fé e luta no continente latino-americano, é no dia a dia da classe trabalhadora que compreendemos o papel dessa fé. As igrejas, templos, terreiros, casas de rezas são parte da cultura de nosso povo que encontra nesses espaços acolhimento, sentido de comunidade e potencial de viver suas espiritualidades de forma coletiva. Em um continente atravessado pelo colonialismo, a religiosidade popular também foi a construção de uma identidade que segue resistindo, ainda que em disputa. A religião, portanto, é inerente ao nosso povo, desde seu cotidiano até as lutas e revoluções que marcaram tão fortemente nossa história.

Entretanto, após o avanço do neoliberalismo nos territórios latino-americanos, houve um crescimento da direita nas esferas políticas e sociais no continente. Esse processo se refletiu não apenas pela retirada de direitos da classe trabalhadora na América Latina, mas também em discursos de enfraquecimento das instituições democráticas. O fundamentalismo religioso é um dos instrumentos para a manutenção desse projeto neoliberal, que tem como objetivo a fixação por uma verdade única, imutável e inquestionável; ou seja, trata-se de algo antidialógico e antiplural, com forte idealização de um passado inexistente. Essa verdade absoluta e dogmática vai muito além da religião: ela constrói modelos de vida políticos, econômicos e sociais.

A pesquisa Evangélicos, Política e Trabalho de Base, do escritório Brasil do Instituto Tricontinental de Pesquisa Social, tem como objetivo apresentar neste dossiê uma síntese sobre o caminhar tortuoso da religião cristã na América Latina e o fundamentalismo em ascensão. Apresentaremos o fenômeno do fundamentalismo religioso enquanto um projeto de poder imperialista, abordando desde sua origem até a atual projeção nas políticas na região e suas principais bandeiras, como as pautas antigênero, anticomunista e antidemocráticas, com exemplos concretos a partir da política brasileira.

Todavia, instigadas pelas práticas revolucionárias de tantos mártires de Nuestra América, resgatamos as vozes e as resistências, do passado e do presente, nesse enfrentamento ao fundamentalismo religioso, por meio dos estudos teóricos sobre o tema e na realização de entrevistas com formadores e educadores do campo popular e com a base evangélica dos movimentos populares, influenciados pelos ensinamentos do sociólogo colombiano Orlando Fals Borda e do educador brasileiro Paulo Freire.
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