terça-feira, 22 de setembro de 2020

A propósito da Plataforma da Classe Operária Anti - imperialista/ PCOA * John Bellamy Foster / USA

A PROPÓSITO DA PLATAFORMA DA ANTI-IMPERIALISTA:

A renovação do ideal socialista 

John Bellamy Foster

13 de setembro de 2020


A expansão do capitalismo está destruindo o planeta e a humanidade

Em um mundo encurralado pelo capitalismo catastrófico, qualquer análise séria que se propõe a  renovar o socialismo  deve começar com a compreensão da necessidade de uma "destruição criativa" das bases materiais do capital em toda a existência social. (1)

O capitalismo atualmente existente - de natureza catastrófica - se manifesta materialmente na convergência de três fatores: crise ecológica planetária, crise epidemiológica global e crise econômica permanente. (dois)

A todas essas crises devemos adicionar os seguintes elementos: extensão mundial da exploração imperialista (através da cadeia global de produtos básicos); desaparecimento do estado liberal democrático com a imposição de políticas neoliberais e a ascensão do neofascismo; e uma nova era de instabilidade hegemônica, que vem acompanhada do perigo de uma guerra sem fim. (3)

Crise climática

O consenso científico mundial chama a crise climática de "uma situação sem volta", isso significa que  se  as emissões de carbono - produto da queima de combustíveis fósseis -  não  chegarem a zero nas próximas décadas, a existência de civilização industrial será gravemente ameaçada e, em última instância, a sobrevivência dos seres humanos também. (4)

No entanto, a crise existencial de nossa espécie não se limita às mudanças climáticas, ela também amplia uma  lacuna ecológica global  dos seguintes fenômenos planetários: acidificação dos oceanos; extinção de espécies (e conseqüente perda de diversidade genética); destruição de ecossistemas florestais; diminuição da água doce; interrupção dos ciclos de nitrogênio e fósforo; disseminação rápida de agentes tóxicos (incluindo radionuclídeos); e proliferação descontrolada de organismos geneticamente modificados. (5)

A ruptura dessas fronteiras ecológicas está intrinsecamente ligada a um sistema econômico baseado na acumulação de capital, que por sua própria dinâmica não reconhece barreiras intransponíveis ao crescimento ilimitado e exponencial. Portanto, não há saída para a atual destruição das condições sociais e naturais de existência que não requeiram uma saída radical do capitalismo.

O principal para o nosso tempo é a criação do que István Mészáros chamou de um  novo sistema de reprodução social metabólica.  (6) Esta proposta nos fala da necessidade de construir um novo modelo de socialismo para o século XXI, pensado de forma a desafiar criticamente a teoria e a prática das experiências socialistas do último século XX.

Polarização da luta de classes

Nos Estados Unidos, como em outros países, setores do capital financeiro monopolista conseguiram recrutar elementos da classe média baixa (principalmente branca) usando uma ideologia nacionalista, racista e misógina. O resultado tem sido uma política neofascista, que reúne em uma única construção ideológica; uma longa história de racismo estrutural (legado da escravidão); várias formas de colonialismo; e o militarismo do imperialismo.

Sobre essas práticas políticas reacionárias foi construída a ascensão ao governo de Donald Trump, um magnata bilionário transformado no líder de uma direita radical cujo objetivo é a imposição de um novo regime capitalista autoritário.

Embora hoje seja cuidadosamente ofuscada por uma campanha eleitoral, a aliança dos neofascistas com os neoliberais é um processo político facilmente verificável. (7) Tanto que, se Joe Biden tiver sucesso nas eleições, a aliança neoliberal-neo-fascista permanecerá inalterada. A razão é simples: essa associação é o pedestal sobre o qual se ergue o poder estatal do capital monopolista-financeiro nos Estados Unidos. (8)

Simultaneamente, com a constituição desta nova formação política reacionária no "seio do império", desenvolve-se um importante movimento pelo socialismo, baseado na classe trabalhadora, na juventude e nos intelectuais dissidentes.

Com o desaparecimento da hegemonia dos EUA na economia mundial - acelerado pela globalização da produção - o poder da antiga aristocracia operária de base imperial foi minado. Esse processo levou ao ressurgimento dos ideais do socialismo entre uma parte importante da classe trabalhadora. (9)

A Grande Desigualdade, conceito cunhado por Michael D. Yates, expressa claramente a situação que vive os setores populares americanos, o sentimento de incerteza e de falta de futuro - que atinge principalmente a juventude - tem de fato causado um aumento dramático de "mortes por desespero", segundo dados oficiais. (10)

Em suma, amplos setores da população estão cada vez mais enfurecidos com um sistema capitalista que não oferece perspectivas e, como consequência, vê o socialismo como uma alternativa totalmente legítima. (11)

Esse novo cenário não ocorre apenas nos Estados Unidos. Em outros países do mundo existem forças objetivas com características semelhantes, especialmente no Sul Global, que sofre estagnação permanente, financeirização da economia e destruição ecológica brutal.

Parece que as forças que lutam pelo socialismo vão continuar a crescer como resultado da crise estrutural do capital e da polarização da luta de classes. Portanto, acho que há pelo menos duas questões que devemos tentar responder:  Que tipo de socialismo queremos? Como o socialismo do século 21 deve diferir do socialismo do século 20?

Socialismo nos Estados Unidos?

Muito do que é conhecido como socialismo nos Estados Unidos - e em outros países ocidentais - é a variante social-democrata que invariavelmente se juntou às políticas liberais de "esquerda" para manter uma economia subordinada à ordem existente. Em uma tentativa vã, os social-democratas tentaram durante décadas fazer o capitalismo funcionar "melhor" por meio de mecanismos regulatórios. Agora, novamente, eles seguem esta velha fórmula ... e o fazem apenas quando os liberais deixam para trás parte de seus postulados e reforçam sua aliança com o neofascismo contemporâneo. (12)

No contexto histórico atual, as coalizões sociais-liberais estão destinadas ao fracasso. Desde o início, os partidos que praticam essas políticas traem inevitavelmente as esperanças dos povos que os levaram ao poder com a "democracia eleitoral".

Enquanto essa rotina se repete, o mundo assiste ao crescimento de um socialismo genuíno, basicamente articulado na luta extra-eleitoral e nas grandes manifestações de massa que vão além dos parâmetros do sistema.

As revoltas populares nos Estados Unidos - praticamente desconhecidas desde a Guerra Civil - expressam plenamente o mal-estar geral da sociedade. Com a participação da classe trabalhadora, da juventude branca e em meio à pandemia (e concomitante depressão econômica) as manifestações de protesto já cruzaram a linha da "cor". (13).

Mas mesmo que o movimento pelo socialismo tenha se instalado no "coração bárbaro" do sistema - como resultado de forças objetivas - o projeto socialista ainda carece de uma base subjetiva adequada. (14)

Um grande obstáculo na formulação dos objetivos estratégicos do socialismo tem a ver com o abandono dos ideais socialistas / comunistas de pensadores como Karl Marx.

Para entender esse problema, é necessário ir além das tentativas recentes da esquerda de abordar o significado do comunismo em uma base filosófica; uma questão que levou a tratamentos abstratos da ideia comunista na última década por Alain Badiou e outros (por exemplo, em The Communist Hypothesis e The Communist Horizon). (quinze)

Em vez disso, é necessário um ponto de partida histórico mais concreto, que recupere a teoria das  "duas fases do desenvolvimento socialista / comunista"  que Marx expõe na "Crítica do programa de Gotha" e Lênin em "O Estado e a Revolução" .

Um artigo de Paul M. Sweezy já levantou essa necessidade teórica em "Communism as an Ideal", obra publicada em outubro de 1963. (16)

O comunismo de Marx como um ideal socialista

Na  "Crítica do Programa de Gotha" - escrita em oposição ao economicismo da social-democracia alemã de Ferdinand Lasalle - Marx distinguiu duas "fases" históricas na luta para criar uma sociedade de produtores associados (comunismo).

A primeira fase, definida como "a ditadura revolucionária do proletariado", levou em conta os ensinamentos da experiência traumática da Comuna de Paris e deu forma a uma  democracia operária , que ainda segundo Marx "apresenta os defeitos próprios da sociedade de classes capitalista. ”.

Nessa fase inicial, expõe o filósofo alemão, deve haver uma ruptura com a propriedade privada capitalista e uma transformação da estrutura política do Estado capitalista. (17) Como medida provisória da transição para o socialismo, nesta fase, a produção e a distribuição inevitavelmente assume a forma de "cada um de acordo com sua obra". Esse imperativo econômico fará com que as condições de desigualdade do capitalismo durem algum tempo.

Ao contrário, na fase posterior, o princípio que deve reger passa  “de cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo a sua necessidade”,  eliminando, entre outras coisas, o sistema salarial tal como o conhecemos. (18)

Da mesma forma, enquanto a fase inicial do socialismo / comunismo requer a formação de uma nova estrutura estatal na fase superior  o objetivo será a extinção do Estado , como um aparato que está acima e em relação antagônica com a sociedade.

No comunismo, o estado terá que ser substituído por uma forma de organização política que Engels chamou de " Comunidade ", porque essa forma política de governo deve estar diretamente associada a um  modelo de produção baseado na comunidade . (19)

Para Marx, na fase superior - junto com o controle democrático e coletivo da propriedade - as células constitutivas da sociedade devem ser organizadas em uma base comunal e toda a produção deve estar nas mãos de produtores livremente associados.

No comunismo, afirma, o trabalho terá se tornado não apenas um "modo de vida" e a atividade produtiva estará destinada a criar bens que sejam " valores de uso e não apenas valores de troca ". Será uma sociedade em que  “o livre desenvolvimento de cada um será a condição para o livre desenvolvimento de todos”.  (vinte)

A abolição da sociedade capitalista e a criação de uma sociedade de produtores associados levará ao fim da exploração de classe, à eliminação das divisões entre trabalho intelectual e manual e entre cidade e campo. E deve superar definitivamente a família patriarcal que engendra a escravidão das mulheres. (vinte e um)

Quando Marx escreve sobre as condições materiais da nova sociedade, está pensando em  um novo metabolismo social da humanidade e da terra :  “A liberdade, nesta esfera, consiste no homem socializado, os produtores associados, governando o metabolismo humano com a natureza de forma racional agindo com o menor gasto possível de energia ”(22) .

Em "O Estado e a Revolução", Lenin - reafirmando os argumentos de Marx - descreve a primeira e a segunda fases do comunismo como »uma distinção científica entre duas fases do mesmo processo. O que Marx geralmente chama de socialismo é a primeira fase da sociedade comunista . ”(23)

Embora Lenin compartilhasse da análise de Marx, o marxismo oficial subsequente tornou-se rígido e criou dois estágios completamente separados, colocando o chamado estágio comunista tão distante do estágio socialista que esse estágio se tornou uma utopia distante.

Partindo de uma concepção rígida e do princípio da distribuição “segundo o trabalho de cada um”, José Stalin travou uma guerra ideológica contra a ideia de  igualdade substantiva , definindo-a como um “absurdo reacionário, pequeno-burguês, digno de uma seita primitiva de ascetas, mas não de uma sociedade socialista organizada ”. Essa mesma posição persistiria, de uma forma ou de outra, até o desaparecimento da União Soviética sob Mikhail Gorbachev. (24)

Analisando precisamente o processo de transição socialista / comunista em "O imperativo socialista", Michael Lebowitz argumentou:

Em vez de uma luta contínua para ir além do que Marx chamou de "defeitos herdados da sociedade capitalista", a interpretação padrão do marxismo oficial (do final dos anos 1930 ao final dos anos 1980) introduziu uma divisão da sociedade pós-capitalista em dois 'estágios' distintos, determinados economicamente pelo nível de desenvolvimento das forças produtivas.

As mudanças fundamentais nas relações sociais apontadas por Marx como a própria essência do caminho socialista foram abandonadas por um processo de adaptação aos defeitos herdados da sociedade capitalista. Foi esquecido que Marx havia convocado um projeto voltado para a construção de uma comunidade de produtores associados desde o início, como parte de um processo contínuo - embora necessariamente desigual - de construção socialista. (2 5)

O abandono do ideal socialista associado à fase superior do comunismo revelado por Marx envolveu-se em uma questão complexa sustentada pelas condições históricas mutantes do momento. E finalmente - assim que o novo sistema deixou de ser revolucionário - a transição estagnou. O resultado foi a formação de uma nova classe social (nomenclatura) que abandonou a ideia de socialismo, causando o desaparecimento das sociedades de tipo soviético.

De acordo com Paul Sweezy,

A propriedade e o planejamento do Estado não são suficientes para definir um socialismo viável e imune ao retrocesso, um socialismo que é capaz de avançar para o segundo estágio, rumo ao comunismo precisava de algo mais: uma luta contínua para criar uma sociedade de iguais . (26 )

Para Marx, o movimento em direção a uma sociedade de produtores associados era a própria essência do caminho socialista em direção à 'sociedade comunista'. (27) Mas, uma vez que o socialismo foi estabelecido em termos mais restritivos, a sociedade pós-revolucionária perdeu a conexão vital com a luta dupla pela liberdade e necessidade, e assim se desconectou dos objetivos de longo prazo do socialismo, com seus verdadeiros significado e sua coerência.

É claro que devemos construir sobre essa experiência para construir o socialismo no novo século. Isso significa abordar precisamente aqueles aspectos do ideal socialista / comunista (com uma teoria e prática suficientemente radicais) para atender às necessidades urgentes do presente, sem perder de vista as necessidades do futuro.

Se a crise ecológica planetária nos ensinou alguma coisa, é que é necessário um novo metabolismo social com a terra, uma sociedade de igualdade substantiva e ecologicamente sustentável (28). (Algumas conquistas da ecologia cubana vão justamente dessa forma, segundo Mauricio Betancourt)

Georg Lukács chamou a luta pela sustentabilidade ecológica e igualdade substantiva uma “dupla transformação necessária”; das relações sociais entre nós e das relações humanas com a natureza. (29).

Qualquer projeto emancipatório deve necessariamente passar por várias fases revolucionárias, que não podem ser previstas com antecedência. No entanto, para ter sucesso, uma revolução deve buscar tornar-se irreversível, promovendo um sistema orgânico voltado para a satisfação das necessidades humanas, sem negligenciar a luta pela igualdade substantiva e garantindo uma regulação efetiva do metabolismo humano com a natureza. (30)

Liberdade como necessidade

Como Hegel pensava, Frederick Engels argumenta no Anti-Dühring que a verdadeira liberdade se baseia no reconhecimento da necessidade. A mudança revolucionária é o ponto onde a liberdade e a necessidade se encontram na práxis concreta.

Embora exista uma necessidade cega, uma vez conhecidas as forças objetivas que movem a sociedade, a necessidade deixa de ser cega e oferece os caminhos para a ação revolucionária e a liberdade humana. A necessidade e a liberdade apóiam-se mutuamente em períodos de mudança social. (31)

Para ilustrar este princípio materialista dialético, Lenin escreveu:

Não conhecemos a necessidade da natureza que produz, por exemplo, fenômenos meteorológicos. Mas embora não conheçamos essa necessidade, sabemos que ela existe. O que sabemos com certeza é que a relação do homem com o clima e a natureza mudou historicamente de acordo com as relações produtivas que regem nossas ações  (32).

Hoje, o conhecimento da crise climática antropogênica e dos fenômenos meteorológicos está tirando o ser humano do reino da necessidade cega e exige que a população mundial participe conscientemente de uma luta pela liberdade e sobrevivência humana, ou seja, contra um capitalismo que se tornou destrutivo e catastrófico.

A este respeito - e no contexto de um colapso metabólico severo imposto à Irlanda pelo colonialismo britânico no século 19 - Marx escreveu:  "A crise ecológica é apresentada ao povo da Irlanda como uma questão de  ruína ou revolução ." (33)

Nesta era do Antropoceno, a brecha ecológica decorrente da expansão da economia capitalista está destruindo o processo natural dos ciclos biogeoquímicos em todo o mundo. O conhecimento desse processo objetivo nos impele a mudar radicalmente a reprodução metabólica social da humanidade e do planeta.

Vista nestes termos, a concepção de Marx de uma "comunidade de produtores associados"  não  é uma concepção utópica ou um ideal abstrato, mas é uma posição essencial para a defesa da humanidade no presente e no futuro. Uma sociedade deste tipo - comunista - é uma necessidade inescapável para a humanidade manter uma relação sustentável com o planeta terra. (3. 4)

Um cara que pode ser revolucionário

Mas onde está o agente da mudança revolucionária para alcançá-lo? A resposta é esta:

Acho que  estamos testemunhando o surgimento das pré-condições materiais do que poderíamos chamar de proletariado ambiental global.

Pouco depois dos chamados motins do Plug Plot (e no auge do cartismo radical), Frederick Engels retratou as condições de trabalho nas fábricas, a degradação ambiental, o estado das moradias, o abastecimento de água, a falta de alimentos e nutrição infantil. . Em "A situação da classe trabalhadora na Inglaterra" (1845), o companheiro de Marx descreveu o ambiente epidemiológico típico do capitalismo da época. Engels chamou de "assassinato social" porque o sistema fabril trouxe consigo doenças contagiosas que causaram grande mortalidade entre a classe proletária. (35)

Sob a influência direta de Engels (e também de seus próprios estudos epidemiológicos) enquanto escrevia O Capital, Marx usou o termo  lacuna metabólica para explicar a degradação do solo e as "epidemias periódicas " induzidas pelo desenvolvimento da economia capitalista. (36)

As análises de Marx e Engels mostraram que a luta de classes e os processos revolucionários também são consequência das condições ambientais degradadas em que a população trabalhadora sobrevive (isso aconteceu nas revoluções russa e chinesa e, acontece nas atuais revoltas no Sul Global).

Hoje, a persistência da epidemia de COVID 19 nos faz pensar que novas situações revolucionárias são passíveis de ocorrer. A combinação de crises econômicas e ecológicas pode criar cenários favoráveis ​​para a transformação social, desde que os movimentos sociais trabalhem para possibilitar mudanças radicais.

Nesse sentido, visto de um ponto de vista global, a questão do proletariado ambiental se sobrepõe e faz parte das rebeliões do campesinato ecológico e dos combates dos povos indígenas. (37) No atual período de ecológico-epidemiológico e O que chamamos de  proletariado ambiental  pode se tornar uma grande força.

A terrível realidade imposta pelo imperialismo na era do Antropoceno provavelmente fará com que a ação ecológica revolucionária tenha um lugar de destaque no Sul Global. (38)

De fato, “a tríade (Estados Unidos, Europa e Japão) aproveita a biocapacidade do planeta há décadas em uma faixa quatro vezes maior que a média dos demais países do mundo”. (Samir Amin em "Imperialismo Moderno, Capital Financeiro de Monopólio e Lei do Valor de Marx")

Em outras palavras, o nível de consumo insustentável no Norte global só é viável porque boa parte da biocapacidade do Sul está sendo transferida através dos lucros para os centros capitalistas da tríade.

O resultado da expansão capitalista permanente e irracional pode ter um resultado catastrófico: a extinção de parte dos povos do Sul como resultado da pobreza e epidemias recorrentes. Porém, e mostrando a verdadeira face dos poderosos, no centro do capitalismo mundial se desenvolve uma justificativa hipócrita, é uma ideologia eco-fascista que tenta dar legitimidade a uma “solução final” para a “superpopulação”. (39)

Basta olhar para a nossa realidade. Os fatos são claros: a atual expansão do capitalismo está destruindo o planeta e a humanidade.

Um novo sistema de reprodução metabólica social

Logo após a Revolução Francesa, Immanuel Kant defendeu o ponto de vista liberal: “a igualdade dos homens como súditos coexiste com a desigualdade nos bens materiais ... Por isso, a igualdade dos homens pode coexistir sem dificuldades com a desigualdade dos direitos específicos ”. (41)

Para os liberais, a igualdade é um direito meramente formal, "existe apenas no papel", acrescentou Engels. Não só no que diz respeito ao “contrato de trabalho entre capitalista e trabalhador, mas também no contrato de casamento”. (42) Para Marx, a sociedade capitalista instituiu o “direito à desigualdade, que é o único direito efetivo dos proletários”. (43)

Para Mészáros, a luta por uma democracia e igualdade substantiva é a luta por uma sociedade de iguais. (40) Esta abordagem não apenas confronta o capital em seu "coração bárbaro", mas também se opõe a qualquer tentativa fútil de parar a meio caminho da transição para o socialismo / comunismo.

A igualdade substantiva é um aspecto indiscutível da noção marxista de comunismo, concepção que requer uma mudança nas células constitutivas da sociedade: a nova organização social que não pode ser fundada pelo capital e reforçada por um estado hierárquico, pelo contrário. deve ser sustentado na organização de produtores associados livres e em um estado comunal.

Um processo revolucionário de construção socialista - entendido como um novo sistema de reprodução social - não pode ter sucesso sem um “princípio orientador” como parte de uma estratégia de longo prazo. O planejamento socialista e a democracia genuína só serão uma verdade tangível com a constituição de um poder real na própria base da sociedade. Só assim as revoluções se tornam irreversíveis.

Ao reconhecer explicitamente a necessidade do socialismo para o século 21, a Revolução Venezuelana e Hugo Chávez deram um passo importante e imediatamente se tornaram uma ameaça à ordem dominante.

Para Chávez, o socialismo do século 21 (44) supunha uma luta contínua pela igualdade substantiva e era necessário abolir todas as desigualdades e opressões (de cor, gênero, etc.) da sociedade capitalista.

Paul Sweezy destacou alguns aspectos que devem caracterizar a nova formação social de iguais.

Novas formas de trabalho irão necessariamente surgir em uma nova sociedade que usa a produtividade humana de forma mais racional. Muitas categorias serão totalmente eliminadas (mineração de carvão e serviços domésticos, por exemplo) e, na medida do possível, todos os empregos devem ser tornados interessantes e criativos.

A redução do enorme desperdício e destruição inerente à produção e ao consumo capitalistas deve abrir espaço para o uso do tempo disponível de forma mais criativa.

Em uma sociedade de iguais, na qual todos estão na mesma relação com os meios de produção e têm a mesma obrigação de trabalhar e servir ao bem comum, todas as "necessidades" que enfatizam a superioridade de alguns (e implicam submissão de outros) simplesmente desaparecerão e serão substituídos pelas necessidades de seres humanos libertados, vivendo juntos em respeito mútuo e cooperação ...

A sociedade e os seres humanos que a compõem constituem um todo dialético: nenhum pode mudar sem mudar o outro. E o comunismo como ideal compreende uma nova sociedade e um novo ser humano.  (Quatro cinco)

Mais do que um ideal, o comunismo é um princípio organizador no qual a igualdade e a democracia substantiva são os mais importantes no socialismo / comunismo.

Distopia capitalista

Apesar dos romances distópicos, é impossível imaginar o nível de catástrofe ambiental que os povos do mundo enfrentarão se a destruição do metabolismo social e da terra pelo capitalismo não for interrompida.

De acordo com a Academia Nacional de Ciências dos Estados Unidos, "as tendências existentes projetam que cerca de 3,5 bilhões de pessoas viverão em um calor insuportável em condições comparáveis ​​apenas às do deserto do Saara até o ano 2070" (46).

Essas projeções permaneceram pequenas e não conseguiram capturar o enorme nível de destruição que cairá sobre a maioria da humanidade sob as práticas sociais do capitalismo. A única resposta será sair daquela "casa em chamas" e começar a construir outra, a partir de agora. (47)

No nosso século, o movimento socialista não é apenas essencial para a construção de um futuro melhor, é também uma atividade essencial para uma defesa ativa da população mundial que se depara com a questão da sobrevivência.

Workers and Peoples International

Hoje, um número incalculável de pessoas está envolvido na luta contra o gigante capitalista a nível local e nacional. Porém, mais uma vez, essas lutas dependem de coordenação em nível global. Portanto, para avançar, é necessário criar uma nova organização internacional de trabalhadores e povos. (48).

A Internacional para o século XXI não pode consistir simplesmente em um grupo de intelectuais engajados em debates como os do Fórum Social Mundial ou na promoção de tímidas reformas regulatórias, como o faz a Social Democrata Internacional ou a recém-criada Progressive International.

Em vez disso, uma organização de trabalhadores e povos - fundada desde o início em uma forte aliança Sul-Sul - deve ser formada para colocar a luta contra o imperialismo no centro da rebelião contra o capitalismo, como visto por figuras como Chávez e Samir Amin.

Em 2011, pouco antes de sua doença e morte, Hugo Chávez se preparava para lançar o que chamou de  Nova Internacional  (não uma Quinta Internacional). Seu objetivo era estender a Aliança Bolivariana em todo o mundo. (49)

Enquanto isso, Samir Amin, do Fórum Mundial de Alternativas, havia pensado na organização de uma Quinta Internacional, mas em julho de 2018 (apenas um mês antes de sua morte) transformou este projeto em uma convocação para a criação de uma  Internacional de Trabalhadores e Povos. .  Ao fazer isso, Amin reconheceu explicitamente que uma Internacional puramente operária é insuficiente hoje para enfrentar o imperialismo. (cinquenta)

A Internacional concebida por Samir Amin deve construir uma aliança dos povos do mundo que inclua não só os "representantes do proletariado industrial", mas (e de uma forma muito ampla) o precariado, os operários, os camponeses, e a todos os setores sociais oprimidos pelo capitalismo moderno. Além disso, deve ser uma organização (não apenas um movimento) alicerçada no respeito à diversidade, garantindo a real independência de partidos, sindicatos e organizações populares.

A criação de uma Nova Internacional, é claro, não pode surgir no meio de um vácuo, mas deve ser articulada dentro e como um produto de organizações de base, em conjunto com movimentos anticapitalistas e antipatriarcais.

Na opinião de Samir Amin, os elementos cruciais para a luta antiimperialista são os movimentos populares, os países e partidos que se propõem a se desvincular do sistema capitalista global e a aliança entre os países vítimas da exploração neocolonial. Hoje, essas forças devem se juntar ao crescente movimento ecológico global. A luta universal contra o capitalismo e o imperialismo, insistiu, deve ser caracterizada pela ousadia de quebrar as coordenadas nos pontos fracos do sistema.

Para Amin, o mundo continuará sendo governado por um sistema caótico que destruirá o planeta se não formos capazes de construir um projeto de transformação revolucionária da sociedade. (51)

Vivemos, hoje, um tempo de coincidência de luta pela liberdade e necessidade. A escolha diante de nós é inevitável: ruína ou revolução.

 

* John Bellamy Foster , professor de sociologia da Universidade de Oregon

* Este artigo é uma versão revisada de uma conversa em vídeo apresentada em 12 de julho de 2020 na sessão de encerramento do Sétimo Fórum Sul-Sul sobre Sustentabilidade, Mudança Climática, Crises Globais e Regeneração Comunitária. A Conferência foi organizada pela Universidade Lingnan de Hong Kong. 

FONTE:

https://observatoriodetrabajadores.wordpress.com/2020/09/17/a-proposito-de-la-plataforma-de-la-clase-obrera-antiimperialista-la-renovacion-del-ideal-socialista-bellamy-foster/comment-page-1/?unapproved=1262&moderation-hash=3c375eafe5c679cd7358eabca1d5655d#comment-1262 

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terça-feira, 15 de setembro de 2020

COMUNICADO FRT/BR

FRENTE REVOLUCIONÁRIA DOS TRABALHADORES / FRT/BR 

Comunicado

É com imensa honradez e satisfação, que recebemos o convite militante, revolucionário, dos camaradas e irmãos que compõem a Plataforma da Classe Operária Anti-imperialista, entre estes estimados, estão os companheiros do Partido Socialista Único da Venezuela (PSUV) e da Central Bolivariana Socialista de Trabalhadores da Cidade, Campo e Pesca (CBST-CCP). Primeiramente gostaríamos de saudar vivamente a todos!

A Frente Revolucionária dos Trabalhadores - Brasil, tem pleno acordo com o projeto de criação de uma organização internacional de combate ao imperialismo e seus lacaios em cada país. É patente e inegável que a besta imperialista, historicamente tem contado com verdadeiros serviçais e mercenários em cada país alvo de sua sanha criminosa e de pilhagens.

Com o avanço da chamada “globalização neoliberal”, que na verdade é expressão do aprofundamento da crise estrutural do capitalismo mundial, o grande capital imperialista e seus representantes em cada nação, tem recrudescido de forma selvagem a ofensiva quase sem precedentes contra os povos.

A superexploração da força de trabalho em nível mundial; a destruição da seguridade social em diversos países; mercantilização de todas as esferas da sociabilidade humana; destruição ambiental e fome; as guerras híbridas e convencionais, e a pilhagem destrutiva contra povos inteiros, dão mostras cabais de que o regime capitalista, hegemonizado pelo imperialismo estadunidense, impõe uma verdadeira realidade de barbárie e ameaça à própria humanidade para manter sua sobrevida senil.

Os golpes de Estado de “novo” tipo, assentados nas chamadas “revoluções coloridas”, que tiveram como laboratório os países do Oriente Médio e Eurásia, conhecidas como “Primavera Árabe”, tem atingido de forma muito grave a América Latina. Haiti, Honduras, Paraguai, Equador, Brasil, Bolívia, Nicarágua e, sobretudo a Venezuela, foram ou estão sendo vítimas do avanço golpista e genocida por parte do imperialismo, que diante de sua grave crise, precisa urgentemente garantir áreas de exploração neocolonial e zonas de influência, aprofundando dessa forma o subdesenvolvimento de nossa gente.

Dessa forma, vemos que o avanço destrutivo por parte do imperialismo contra a classe trabalhadora e os países oprimidos em todo o mundo, ganha corpo e sincronia. O grande capital financeiro transnacional, responsável pelos profundos ataques neoliberais que tem gerado uma legião de miseráveis e famintos pelo mundo, somente pode ser levado adiante porque a burguesia internacional, embora as contradições em seu seio, se encontra “unificada” em torno de tal projeto anti-povo.

Para fazer frente a tal projeto imperialista de escravização global, o proletariado e os povos explorados e oprimidos do mundo precisam se lançar numa verdadeira empreitada de lutas revolucionárias internacionalmente. Na atual etapa histórica do capitalismo, marcado pela completa internacionalização das forças produtivas e sua profunda contradição com o sistema de Estados, somente a luta para além das fronteiras nacionais da classe operária, pode derrotar o imperialismo e as burguesias lacaias.

Ao nosso ver, o bastião da luta anti-imperialista atualmente é a pátria bolivariana da Venezuela. O exemplo revolucionário, combatente e solidário do presidente Hugo Chaves e de todo o povo Venezuelano, é um verdadeiro exemplo para os trabalhadores do mundo.

Não é à toa que a besta imperialista há mais de 20 anos tem sabotado e procurado aniquilar esse bravo povo de Bolívar e Chaves. Não conseguirão!

Organizar um fórum que possibilite articular, coordenar e dar estabilidade às lutas revolucionárias e anti-imperialista internacionalmente é talvez, uma das mais Hercúleas tarefas de nosso tempo.

É neste espírito internacionalista e revolucionário latino-americano, que a Frente Revolucionária dos Trabalhadores do Brasil, saúda com muito entusiasmo a iniciativa da Plataforma da Classe Operária Anti-imperialista. Desde já, nos colocamos à disposição dos companheiros e manifestamos nosso interesse em integrar a Plataforma, contribuindo desde nossas modestas, mas valentes forças. Saudações revolucionárias!

Viva o povo venezuelano! Viva a América Latina Socialista!

Roberto Bergoci. São Paulo, Brasil, setembro de 2020.

 

Frente Revolucionária dos Trabalhadores – FRT/Brasil