Colonialismo: um câncer que deve ser erradicado no século XXI * Sergio Rodriguez Gelfenstein/VE

Colonialismo: 

 um câncer que deve ser erradicado no século XXI

Parte(I)

Na sua magnífica obra “Imperialismo, Fase Superior do Capitalismo”, escrita em 1916 e publicada pela primeira vez no ano seguinte, Vladimir I. Lenin já delineava, no alvorecer do século XX, os contornos da situação colonial que permite situá-la como uma característica fundamental da fase imperialista da sociedade capitalista.

No Capítulo VI intitulado “A divisão do mundo entre as grandes potências” fornece inúmeros números e “dados gerais irrefutáveis ​​das estatísticas burguesas e das declarações de cientistas burgueses de todos os países, uma imagem da economia mundial como um todo. capitalista nas suas relações internacionais, no início do século XX, às vésperas da primeira guerra mundial imperialista.

Lenin cita o geógrafo alemão A. Supan que afirmou que “o traço característico deste período é, portanto, a divisão da África e da Polinésia”, porém alerta que “…devemos ampliar a conclusão de Supan e dizer que o traço característico do período o que nos preocupa é a distribuição definitiva do planeta", mas estabelece claramente abaixo que "...definitiva não no sentido de que seja possível distribuí-lo novamente - pelo contrário, novas divisões do mundo são possíveis e inevitáveis ​​-, mas nisso a política colonial dos países os capitalistas já terminaram a conquista de todas as terras desocupadas que existiam em nosso planeta. Pela primeira vez o mundo já está dividido, de modo que o que se pode fazer a partir de agora são apenas novas distribuições, ou seja, a passagem de territórios de um “mestre” para outro, e não a passagem de um território sem mestre para outro "dono".

Precisamente, estamos a assistir a esta nova distribuição, à passagem de territórios de um senhor para outro e isso é evidente em África, mais do que em qualquer parte do mundo. O líder africano, Ahmed Sékou Touré, no seu livro “África em Movimento”, escrito em 1967, confirmou cinquenta anos depois de Lenine que tal situação ainda era evidente. Disse, quando já era o primeiro presidente da Guiné independente, que: “Longe de afirmar que o colonialismo acabou, devemos, pelo contrário, acompanhar com extrema vigilância todas as suas actividades nas suas novas mutações, descobrir as suas manifestações menores e combater para poder destruir a tempo todas as suas manobras diretas ou indiretas”: palavras proféticas que – novamente – quase sessenta anos depois ganham força total. As potências coloniais sofreram mutações nas suas práticas imperiais e estão a expressar-se através de novas manobras de todos os tipos destinadas a manter o seu controlo sobre o mundo e a pilhagem dos seus recursos naturais.

Em vários trabalhos sobre este tema fiz referência ao facto de esta divisão do mundo ter sido consagrada durante o Congresso de Berlim de 1884 e 1885. Este marco marca o início da dominação colonial directa de África e a sua inserção tardia no sistema capitalista mundial. . Num ensaio escrito por DP Ghai citado pelo economista cubano Silvio Baró, professor do Centro de Investigação da Economia Mundial (CIEM) de Havana, assinala-se que em 1965, quando se desencadeou a tempestade de independência em África, este continente “forneceu os 22 % da produção total de cobre, 67% de ouro, 90% de diamantes, 8% de petróleo, 76% de cobalto e 25% ou metais mais secundários, como antimônio, cromita, manganês e outros do grupo da platina; e a sua participação está crescendo rapidamente em petróleo, gás natural, minério de ferro e bauxita.”

Outro aspecto do sistema configurado no Congresso de Berlim tem a ver com elementos que visavam estabelecer a estrutura política do continente. Nos tempos coloniais, não existiam Estados nacionais em África. Como salienta o falecido investigador cubano Armando Entralgo, só se poderia falar de “três níveis de desenvolvimento da comunidade humana, que explicam precisamente a extensão da resistência que estas comunidades oporiam à agressão estrangeira”. Estes níveis são: Estados multiétnicos como a Etiópia, o Egipto ou Marrocos; povos com laços temporais que ocupam um território sob domínio colonial de um país que lhes conferiu “identidade” no quadro do sistema colonial e internacional e tribos com uma forte identidade e raízes num determinado território.

Esta estrutura foi destruída pelo colonialismo, dando origem – a partir da ordem colonial – a estados nacionais que nasceram da desarticulação e atomização das comunidades humanas e que nada tinham a ver com a organização que se tinham dado em África. Assim, como no resto do mundo, o colonialismo plantou para sempre a semente da discórdia que em África adquiriu as características de “problemas intertribais, interclãs, interétnicos e fronteiriços”, entre outros, como bem apontou Entralgo.

Os europeus não deixaram em África – como não deixaram na América Latina – as sementes de um capitalismo desenvolvido, o mesmo que de forma revolucionária começou a substituir o feudalismo como modo económico predominante no planeta. Uma forma desnaturada e diminuída de capitalismo foi estabelecida em África. É isto que explica a permanente instabilidade política que se tornou inerente ao sistema: conflitos eternos e aprofundamento do subdesenvolvimento.

A hipocrisia colonial quer agora “assumir o controlo da questão” para “salvar” África dos males que eles próprios criaram. Até agora neste século, a França interveio na Costa do Marfim em 2002, 2004 e 2011, na República Centro-Africana em 2003, no Chade em 2006 e 2008, no Djibuti no mesmo ano, no Mali em 2013 e foram arquitetos juntos com os seus parceiros da NATO da invasão da Líbia e da divisão do Sudão.

No entanto, como disse o próprio Presidente Macron em Março do ano passado durante uma visita ao Gabão, “a era da ‘África Francesa’ acabou”, lamentando que o seu país ainda seja visto como interferindo nos assuntos internos das nações africanas. Quando fez esta declaração, tinha passado pouco mais de um ano desde o início da operação militar especial da Rússia (SMO) na Ucrânia.

Pode-se dizer que o OME foi a causa do recente desastre do poder francês em África? É difícil dar uma resposta definitiva neste sentido, mas não há dúvida de que este facto teve uma influência relevante na decisão dos Estados africanos de se distanciarem de França, o que nada mais é do que mais uma expressão da crise estrutural da A hegemonia ocidental sobre o planeta, especialmente quando, na direção oposta, um número crescente de países desse continente se aproxima da China e também da Rússia. Vale lembrar que com a entrada da Etiópia e do Egito no BRICS, o continente africano adicionou três membros àquela organização, mais que a Europa e a América, que só têm um e apenas abaixo da Ásia, que tem cinco. De tal forma que o protagonismo de África no novo mundo que está a nascer é de relevância indiscutível.

Neste contexto, o Mali e o Burkina Faso pediram a Paris que retirasse as forças militares dos seus territórios, dada a sua total ineficácia na luta contra o terrorismo, que tinha sido citada como a razão da sua presença na região. Em Junho do ano passado, o ministro dos Negócios Estrangeiros do Mali, Abdoulaye Diop, afirmou inequivocamente que o seu país “não quer que os direitos humanos sejam instrumentalizados ou politizados, uma vez que não são prerrogativa de nenhum país ou civilização” e acrescentou: “É surpreendente que alguns países que “Eles praticaram a escravidão ou a colonização, hoje são eles que ensinam aos outros sobre os direitos humanos”.

As mudanças de governo lideradas por jovens soldados anticoloniais e defensores da soberania dos seus países que deslocaram líderes estabelecidos no poder graças ao apoio das metrópoles transformaram a face da região e, em certa medida, de toda a África . As ameaças de Paris em resposta à decisão dos novos governos de expulsar os militares europeus foram respondidas com o acordo do Mali, do Burkina Faso e do Níger em avançar para mecanismos avançados de integração que incluem os aspectos económico, financeiro e até mesmo de segurança e defesa.

Dentre os antecedentes desses países, além de um passado colonial comum, vale destacar que em algum momento de sua história recente tiveram governos socialistas indígenas que foram brutalmente combatidos e destruídos pela interferência da metrópole em aliança com os Estados Unidos que agora, de forma oportunista, procura culpar a França por todos os problemas de África, para abrir um espaço que lhe dê presença e relevância na África do futuro.

Da mesma forma, os três países foram atacados por forças ligadas ao terrorismo incorporadas na Al Qaeda e no ISIS, que se infiltraram através da fronteira norte do Mali com a Líbia, na sequência do ataque liderado pela NATO contra Muammar Gaddafi. Por outro lado, a obrigação destes países de utilizarem a moeda franco CFA é uma expressão do controlo colonial que a França ainda exerce na região. Esta moeda é controlada pelo Tesouro francês, 50% das reservas monetárias devem ser colocadas naquele país ao mesmo tempo que todas as moedas e notas que permanecem ligadas ao euro são cunhadas na metrópole.

Os protestos contra o CFA, chamado “a última moeda colonial” têm crescido nos últimos anos, como expressão da rejeição do controlo colonial francês sobre as finanças de catorze países africanos. Consequentemente, os apelos ao fim do CFA expõem, talvez como nenhum outro facto, o repúdio ao sistema colonial francês.

Pelo contrário, os acordos entre os países africanos com a China e a Rússia avançam a um ritmo acelerado. O povo africano não esquece que no último meio século contou com o apoio multilateral irrestrito da China e da Rússia, mesmo no domínio militar, para se livrar do colonialismo, dando continuidade à cooperação na difícil tarefa de se tornarem países independentes.

É algo que a França e os Estados Unidos não podem fazer, sabendo que deram financiamento, armas e treino a estes grupos terroristas que cresceram sob o seu abrigo no Afeganistão, no Iraque, na Síria e noutros países. Como dizem alguns líderes africanos: “Não se pode fazer parte da solução quando se faz parte do problema”.

Numa lógica regional, é válido dizer que a Comunidade Económica dos Estados da África Ocidental (CEDEAO), instrumento sob controlo colonial que tem quase 400 milhões de habitantes e 5.112.903 km², e que contava com 15 membros, está hoje em crise aberta. 4 países estão suspensos e deles, três saíram definitivamente, Burkina Faso, Mali e Níger. O quarto, Guiné, também deverá deixar a organização. Pode-se dizer que, apesar disso, a maioria permanece, mas é preciso saber que os três que saíram e o quarto suspenso, perfazem 3.000.000 km², do total de 5.112.903 km², ou seja, 60%.

No fundo, pretende-se dar-lhe um carácter único e universalizar a cultura ocidental como se o Ocidente fosse o mundo inteiro. O antigo presidente nigeriano Olusegun Obasanjo disse de forma diferente: “A democracia ocidental não funcionou adequadamente em África, desde que foi imposta pelos colonizadores”. O antigo presidente nigeriano foi mais explícito: “O exercício da democracia de tipo ocidental falhou no continente africano porque, com esse modelo político, a opinião da maioria da população é ignorada”, destacando que tal democracia constitui “uma regra de algumas pessoas sobre todas as pessoas, e essas poucas pessoas são representantes apenas de uma parte das pessoas, e não os representantes plenos de todas as pessoas."

Neste contexto, em vez da democracia liberal ocidental, Obasanjo acreditava que a “democracia afrocêntrica” deveria ser aplicada no continente, diferente do sistema democrático ocidental, uma vez que tal sistema nada tinha a ver com a história e cultura dos povos do continente. . Concluiu afirmando que: “A fragilidade e inconsistência da democracia liberal tal como é praticada deriva da sua história, conteúdo, contexto e prática”, razão pela qual deveria “questionar o seu desempenho no Ocidente”.

Será muito difícil para a Europa - devido à sua convicção de ser um jardim rodeado de selva, como afirmou Josep Borrell, Alto Representante da União Europeia para os Negócios Estrangeiros e a Política de Segurança - aceitar um mundo multicultural, multiétnico e multipolar. Muito menos que o seu conceito de democracia seja questionado e questionado.

Mas os novos líderes do Mali, Burkina Faso e Níger Assimi Goita, Ibrahim Traoré e Abdourahamane Tiani respectivamente, compreenderam a situação, aprenderam com o seu passado e com os erros cometidos por alguns dos seus antecessores, como Kwame Nkrumah e Thomas Sankara, e tomaram medidas Ele diz que o Pan-Africanismo “deve ser mais do que uma teoria contida em livros best-sellers ou escondida em discursos para agradar às multidões”.

Agora, estes novos dirigentes demonstram inteligência estratégica e compreenderam que a principal aliança deve ser entre os militares e o povo para que se tornem sujeitos activos da gestão política do Estado. Mas foram mais longe, estão a construir mecanismos comuns de defesa e segurança, tal como estipulado na Carta Constitutiva da Aliança dos Estados do Sahel inicialmente formada pelos três países. A sua capacidade e visão do futuro levaram-nos a produzir mudanças radicais, incluindo a escolha dos seus aliados e o traçado de um rumo diferente na cena internacional. Nessa medida, expulsaram os franceses, ao mesmo tempo que estabeleceram relações fortes com a China e a Rússia.

No quadro da descolonização, o continente africano saudou a declaração conjunta assinada há algumas semanas pela Grã-Bretanha e pelas Maurícias que reconhece a soberania das Maurícias sobre o arquipélago de Chagos e Diego García, deixando o Sahara Ocidental como o único e último país africano que aguarda o exercício dos seus povo do seu direito à autodeterminação, reconhecido por todas as organizações internacionais para encerrar o capítulo do colonialismo.

São manifestações da luta anticolonial no século XXI. Como se pode verificar, o colonialismo ainda está vivo e manifesta-se de diferentes formas. Neste momento, em África, estão a ser travadas as batalhas anticoloniais mais importantes do planeta. Devemos conhecê-los e apoiá-los.

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Colonialismo: um câncer que deve ser erradicado no século XXI 

Parte(II)

Caros colegas e amigos: Fomos convocados para este evento transcendente sobre “Descolonização e cooperação global” num momento em que o mundo se debate com uma crise que parece prever uma transição para um mundo melhor.

Apresentação apresentada no Simpósio Internacional “Descolonização e cooperação no Sul global”

Sergio Rodríguez Gelfenstein / Especial para Con Nuestra América

De Xangai, China

Várias manifestações apontam para esta direção que não será mais a da hegemonia global ocidental. Aqueles discursos triunfalistas dos Estados Unidos e da Europa que percorreram o mundo sinalizando “o fim da história” e uma vindoura “guerra de civilizações” estão sendo superados pela evolução dos acontecimentos em várias latitudes e longitudes do planeta. Isto anuncia o declínio do colonialismo como fenómeno inerente ao capitalismo. No novo mundo que está a nascer, nenhum país será capaz de subjugar outros da mesma forma que as potências europeias fizeram no passado, primeiro e depois os Estados Unidos. O mundo multipolar emergente só será viável se a cooperação substituir a competição, a paz substituir a guerra e a amizade substituir o conflito.

Três acontecimentos recentes de impacto global: a pandemia da COVID19, a Operação Militar Russa na Ucrânia e o genocídio sionista na Palestina, produziram mudanças substanciais no planeta. A aliança entre a China e a Rússia, a emergência de outros centros de poder regionais e globais, a criação e o fortalecimento dos BRICS e de outros organismos multilaterais regionais e globais, são uma expressão clara desse mundo que está a nascer. A economia mundial está em mutação enquanto o eixo da geopolítica global se desloca do Atlântico Norte para o grande espaço eurasiano, onde a condução da política mundial ocorre cada vez mais.

O projecto estratégico da Rota da Seda manifesta a possibilidade certa de construir relações económicas numa perspectiva ganha-ganha, benéfica para todas as nações do planeta. Nem os Estados Unidos nem a Europa podem evitá-lo económica, política ou militarmente. Seus últimos esforços se manifestam nas áreas financeira e cultural. Mas são os últimos estertores de uma fera que morre quando já não tem capacidade para continuar a exercer o seu domínio. O paradoxo é que isto os torna mais perigosos: resistirão ao declínio e à cessação da sua economia com todos os instrumentos à sua disposição.

A crise que vivemos é civilizacional e só pode ser compreendida, na sua verdadeira magnitude, numa perspectiva multidimensional. Os países ocidentais e o norte global parecem não ter capacidade para superar a crise. Pelo contrário, todos os seus passos recentes visam envolvê-lo mais e aprofundá-lo. A natureza multidimensional da crise dá-se porque se manifesta nos domínios da alimentação, da energia, da ecologia e do ambiente e da cultura, mas também nos domínios político, social, económico, financeiro e, o que é pior, no ético e moral. Não temos tempo nem espaço nesta ocasião para expor em todas as suas dimensões como a crise global se manifesta em cada uma destas áreas.

Como diz o filósofo boliviano Rafael Bautista, a ascensão das potências emergentes não só reequilibra o poder global, mas também torna possível a descentralização da economia e da política globais. O arranjo centro-periferia é o que não pode mais ser mantido; Com a ascensão dos BRICS, são recuperadas culturas e civilizações que o mundo moderno considerava arcaicas e completamente ultrapassadas. A Índia e a China recuperam a sua importância global pré-moderna. Por isso não é estranho que boa parte da literatura americana fale em “choque de civilizações”. O Ocidente sente-se ameaçado pelo despertar de civilizações que considerava atrasadas, o que apenas refuta a sua alegada superioridade civilizacional.

Neste contexto, o primeiro mundo não é mais um modelo civilizacional. E a economia que patrocinou durante cinco séculos já não é sustentável. Em termos energéticos, o mundo já não pode seguir o modelo de consumo ocidental. Os Estados Unidos, com 6% da população mundial, consomem 25% da energia. Como não o tem, e sobretudo porque não o terá, sai à procura onde existe em abundância, em alguns países dão-lho sem hesitação, mas noutros, governos e pessoas dignas recusam ser maltratado, renunciar à sua soberania e renunciar ao usufruto da propriedade que lhe é própria. Então a força é usada, mas um número crescente de pessoas e países no planeta resiste. Nessa medida, a imposição colonial está a tornar-se mais difícil. Como diz Bautista, “a colonização não seria mais possível repetir no século 21”.

Esta luta implica também um combate dentro de quadros ideológicos, uma vez que essas tentativas de subjugação a este nível manifestam a intenção patente de estabelecer padrões universais de comportamento, também coagidos para que, em termos conceptuais, as relações internacionais justifiquem esta prática. A ideia eurocêntrica e ocidentalizada das ciências sociais e humanas tem como objetivo justificar a dependência impondo uma lógica que expõe a unilateralidade da civilização ocidental, tentando esconder que o nosso planeta é multicivilizacional e multicultural.

Desta forma, se aceitarmos que o mundo caminha para a multipolaridade, devemos também aceitar que temos a obrigação de construir diferentes visões de cada um dos potenciais pólos de poder (e devo dizer que a América Latina e o Caribe aspiram a ser um deles) para que possamos ver o mundo a partir do que fomos, do que somos e do que queremos ser. Nessa dimensão fomos colonizados, libertámo-nos parcialmente ao conseguirmos a independência política e não queremos que nenhuma pessoa no planeta sofra por causa desta calamidade. Assim, devemos propor-nos a construção de um corpo teórico e conceptual próprio que nos dê uma perspectiva própria conducente a assumir uma posição que questione e combata a visão ocidental num campo holístico da sociedade, do Estado e das relações internacionais.

Já é evidente que a filosofia e a ciência política ocidentais estão em declínio como instrumentos de controlo e sujeição globais face ao impulso de civilizações até agora marginalizadas e excluídas. O Ocidente não tem capacidade para compreender o mundo e oferecer respostas corretas que coloquem os seres humanos no centro de todas as preocupações e atenções. A pandemia COVIG19 e o genocídio na Palestina são provas irrefutáveis ​​desta afirmação.

Dirijo-me novamente a Rafael Bautista que, citando o conceituado historiador da Universidade de Yale, Paul Kennedy, lembra que sustenta que os assuntos internacionais não vão bem no mundo político e social e que até começam a desmoronar, tanto institucional como discursivamente . Mas ele vê este colapso como um ataque ao “mundo livre”, sendo incapaz, segundo Bautista, de ver que se trata do colapso cultural-civilizacional da própria hegemonia ocidental, isto é, do chamado “mundo livre”.

O mundo ocidental e os seus fundamentos filosóficos e políticos surgiram em primeira instância da democracia ateniense, que se baseou em Aristóteles, Platão e Sócrates, entre outros, e que se desenvolveu ao longo do tempo tendo em conta a Revolução Francesa e a Revolução Industrial na Inglaterra. Nos séculos XVII, XVIII e XIX, poderosos impulsos institucionais foram consolidados após o fim da Segunda Guerra Mundial, primeiro, e o desaparecimento do mundo bipolar e, mais tarde, da União Soviética. Tudo isto lhe permitiu construir uma “verdade” geopolítica de acordo com os seus interesses e valores, que têm como principais pilares a hegemonia e uma visão universal da cultura. O colonialismo faz parte desses valores, desses princípios como instrumento de dominação e controle. Nessa medida, lutar contra o colonialismo é lutar pela construção de um mundo mais justo, equitativo e democrático, que consagre a igualdade jurídica de todos os povos e países do planeta. Portanto, como diz Bautista “faz sentido falar de uma descolonização da geopolítica”.

Mas esta luta e esta transição que implica uma transformação estrutural do planeta em termos de instituições, cultura, democracia e relações internacionais deve ser feita na perspectiva de todos. Não pode ser como a Carta das Nações Unidas, que foi elaborada por apenas 51 países, mantendo a grande maioria marginalizada e excluída do debate, incluindo quase toda a África, a Ásia e as Caraíbas. Hoje o mundo é composto por 194 países, não podemos continuar a ser governados por uma minoria que se presume ser a “comunidade internacional”. Lutar contra o colonialismo no século XXI é dar voz aos povos e territórios que ainda não a têm.

Sim, a maior parte do planeta consegue impor-se e estar à altura de assumir a liderança da transição civilizacional, outro mundo é possível, mas deve ser feito num new deal, ou seja, deve ser fundada outra organização que organiza as relações internacionais no planeta porque evidentemente a Organização das Nações Unidas (ONU) não está qualificada para fazê-lo.

Mas aceitando que fomos convocados para este evento na lógica atual, não podemos esquecer que, como diz a convocatória desta reunião: “Em 14 de dezembro de 1960, a Assembleia Geral das Nações Unidas (AGNU) adotou a Resolução 1514 (XV), “Declaração sobre a Concessão de Independência aos Países e Povos Coloniais”, que declarou inequivocamente a necessidade de pôr fim ao colonialismo em todas as suas formas e manifestações de forma rápida e incondicional. No entanto, até hoje, quase 2 milhões de pessoas continuam a viver à sombra do colonialismo, e as consequências do colonialismo continuam a afectar os antigos países coloniais através da política de poder, da infiltração cultural e da construção do discurso. Entretanto, a colonização nas suas formas económica, financeira, tecnológica e ideológica, bem como outras formas de neocolonialismo, coloca desafios a todos os países do Sul global.” Este é e deve ser o nosso norte.

No entanto, embora o trabalho da ONU tenha levado à descolonização de mais de 80 países desde a sua fundação, neste momento apenas reconhece a existência de apenas 17 colónias, mas segundo organizações especializadas no assunto, na realidade a lista deveria incluir mais. 60 colônias ao redor do mundo.

Infelizmente, hoje nos encontramos porque, embora possa parecer incrível, quando já estamos no século XXI, esta questão que deveria ter feito parte da história e uma questão lembrada como algo desastroso que não deveria continuar a acontecer, continua a espalhar-se por todo o mundo. nosso planeta como uma mancha negra na história da humanidade. É nosso dever conhecer, denunciar e lutar contra este flagelo até que seja definitivamente exterminado da face da terra.

Caros colegas e amigos. Venho da Venezuela, da América Latina e do Caribe. Uma região que viveu e vive a afronta colonial na sua expressão total. Realizamos este evento num ano em que a nossa região comemora alguns acontecimentos que dão o tom da luta anticolonial, pela independência e autodeterminação dos nossos povos.

Para os latino-americanos e particularmente para os sul-americanos, 2024 é o ano do bicentenário das batalhas de Junín e Ayacucho, travadas pelos exércitos patriotas contra o colonialismo espanhol no território do Peru, erradicando para sempre o colonialismo da antiga América do Sul espanhola. Ainda foi necessário continuar a lutar por mais quase 75 anos para que depois da derrota do exército espanhol em Cuba, este país irmão e Porto Rico pudessem aceder à sua independência, claro, mediada pela intervenção militar dos Estados Unidos que foi definitivamente derrotado em Cuba em 1959., embora ainda mantivesse os porto-riquenhos em situação de subordinação colonial.

Hoje, duzentos anos depois, o Reino Unido, a França, os Países Baixos e os Estados Unidos continuam a possuir territórios na nossa região, sob administração colonial. O Reino Unido controla Anguila, Bermudas, Montserrat e as Ilhas Caimão, as Ilhas Falkland, as Ilhas Virgens Britânicas, bem como as Ilhas Turks e Caicos. A França, sob subterfúgios legais, administra Caiena, Guadalupe e Martinica. Os Estados Unidos para as Ilhas Virgens e Porto Rico e os Países Baixos para Curaçao, Aruba, Bonaire, Saba, Santo Eustáquio e São Martinho.

Porto Rico é uma colônia clássica dos Estados Unidos desde 1898. Entre 1952 e 1953, Washington realizou uma simulação perante a ONU na qual aparecia o início de um processo de descolonização. Posteriormente, seus poderes executivo, legislativo e judiciário negaram esse teatro, especialmente por meio da lei de promessas e do conselho de controle fiscal. O Estado colonial mergulhou Porto Rico numa situação de pobreza, desigualdade social, deterioração da economia e da qualidade de vida. Após 126 anos de colonialismo, o povo de Porto Rico continua a lutar. É hora da descolonização de Porto Rico.

As Ilhas Malvinas estão localizadas no Mar Argentino, a aproximadamente 600 km da costa patagônica, e possuem uma área de 11.718 quilômetros quadrados. Incluem duas ilhas principais, Soledad e Gran Malvina, e aproximadamente 200 ilhotas menores.

A partir de 1765 foram ocupados pelas autoridades espanholas do Vice-Reino do Río de la Plata e em 1816 foram assumidos como parte da soberania argentina. Na década de 1820, as autoridades argentinas baseadas em Buenos Aires tomaram posse das ilhas em 10 de junho de 1829. Em 3 de janeiro de 1833, as Ilhas Malvinas foram usurpadas à força pela Grã-Bretanha, que expulsou os residentes argentinos e iniciou uma ocupação colonial sistemática que se estende até hoje.

Desde o século XIX, foram acrescentadas resoluções nacionais e internacionais exigindo que o Reino Unido devolvesse as ilhas. Em 2 de abril de 1982 teve início a Operação Militar Rosário, que recuperou as ilhas, situação que permitiu a hasteagem da bandeira argentina até 14 de junho de 1982.

A Constituição Nacional Argentina, em sua reforma em vigor desde 1994, expressa em sua Primeira Disposição Transitória que “a Nação Argentina ratifica sua soberania legítima e imprescritível sobre as Ilhas Malvinas, Geórgia do Sul e Sandwich do Sul e os correspondentes espaços marítimos e insulares, porque. é parte integrante do território nacional. A recuperação desses territórios e o pleno exercício da soberania, respeitando o modo de vida dos seus habitantes e de acordo com os princípios do Direito Internacional, constituem um objetivo permanente e inalienável do povo argentino.”

Alguns destes territórios mantêm o seu estatuto colonial escondido sob diferentes formas de engano perante o olhar destemido da ONU que, no caso do colonialismo como em muitos outros, tem demonstrado total ineficácia, incapacidade e falta de vontade para decidir o desaparecimento total deste flagelo.

Para nós, latino-americanos, a vitória de Ayacucho em 9 de dezembro de 1824 e a capitulação assinada pelo general espanhol Canterac em nome da coroa espanhola significaram – de fato – o reconhecimento da independência do Peru e de toda a América do Sul. do direito internacional. Foi também o culminar de um longo período de quase 15 anos de mobilizações, pronunciamentos, declarações, batalhas e vitórias em favor da liberdade das antigas repúblicas hispano-americanas. Ayacucho foi a consumação de um esforço conjunto destinado a derrotar a monarquia, o absolutismo e o domínio estrangeiro na América do Sul.

A participação em Ayacucho de oficiais e soldados de um exército composto por venezuelanos, colombianos, equatorianos, peruanos, chilenos, fluviais e alto-peruanos, reunidos em torno dos mesmos ideais, mostrou a força superior de uma unidade capaz de superar a inferioridade numérica. prevalecer com base na qualidade superior de seus combatentes, líderes, oficiais e generais.

Para o nosso Libertador Simón Bolívar significou o compromisso cumprido assumido no seu juramento de Monte Sacro, Itália em 1803, a concretização dos ideais delineados na Carta da Jamaica em 1815 e a possibilidade certa de concretizar os preceitos institucionais delineados no seu discurso no Congresso de Angostura em 1819.

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Sergio Rodríguez Gelfenstein

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O CULTO DA PROPRIEDADE * RONAN BURTENSHAW - Rússia

O CULTO DA PROPRIEDADE

RONAN BURTENSHAW

TRADUÇÃO: VALENTIN HUARTE

A direita se autoproclama campeã da liberdade, mas quando analisamos sua história percebemos que ela sempre teve outra prioridade: a defesa da propriedade e dos proprietários.

Os textos filosóficos clássicos da Grécia Antiga, que em certa medida fundamentam o pensamento político contemporâneo, apresentam uma peculiar obsessão pelo tema da democracia. Nenhuma surpresa: nos dias de Sócrates, Platão e Aristóteles, não havia "Grécia", mas sim uma série de cidades-estado, cada uma governada por diferentes ordens constitucionais concorrentes.

A democracia de Atenas foi a mais reconhecida dessas ordens. Deve-se notar que esta não era uma democracia no sentido contemporâneo: era ao mesmo tempo mais radical e mais limitada. Apenas os cidadãos masculinos e adultos da cidade, artesãos incluídos, participavam do governo. Em vez disso, mulheres, escravos e estrangeiros foram condenados à margem. Além disso, era uma democracia direta: a assembleia incluía todos os cidadãos e os funcionários eram eleitos por sorteio.

Na década de 1950, C. L. R. James, um marxista de Trinidad, escreveu sobre essa antiga forma de governo: "Embora hoje na Grã-Bretanha um burocrata comum ou um parlamentar trabalhista médio teria um ataque se ouvisse que qualquer trabalhador escolhido aleatoriamente poderia fazer seu trabalho político. " , esse era precisamente o princípio orientador da democracia grega. E essa foi a forma de governo sob a qual floresceu a maior civilização que o mundo já conheceu.”

Mas a elite proprietária de Atenas tinha uma percepção diferente do assunto. Platão, um aristocrata que compartilhava a linhagem com o último dos reis da cidade, criticou o sistema democrático de governo por conceder um certo grau de igualdade tanto aos "iguais" quanto aos "desiguais". O célebre filósofo escreveu numa época em que o mundo de língua grega estava afundando no caos econômico que se seguiu às guerras médicas e muitas aspirações democráticas radicais estavam ganhando terreno.

A lógica democrática se impôs: se todos os cidadãos tinham uma participação igual na esfera da política, por que deveriam ser toleradas as enormes desigualdades que determinavam a esfera da economia? Alguns dos contemporâneos de Platão, notadamente Hippodamos e Faleas, levantaram a questão e propuseram que, em uma cidade-estado ideal, a propriedade deveria ser redistribuída para garantir a igualdade social. Hoje essas contribuições são pouco conhecidas, e a democracia ateniense nunca instituiu nenhuma medida com esse objetivo, mas a questão da relação entre democracia e propriedade teve uma enorme influência na história.

Quando, uma geração depois, Aristóteles tratou do tema da democracia, ele a definiu como um sistema onde "os pobres mandam". Em uma democracia pura, argumentou ele, os pobres teriam poder de voto suficiente para tirar a propriedade dos ricos. Portanto, a democracia não poderia coexistir com a pobreza: uma das duas teria que desaparecer. Em sua Política, Aristóteles analisou múltiplas possibilidades: destacou as virtudes das monarquias e aristocracias, mas também defendeu um proto-Estado de bem-estar.

No final, ele concluiu que um certo tipo de democracia poderia ser aceito, mas apenas se fosse constrangido por uma lei que limitasse qualquer ameaça indevida à ordem social. Muitos teóricos políticos adotaram essa ideia, que se tornou a base do constitucionalismo moderno, mas a questão que a originou – qual a melhor forma de proteger a propriedade das garras da democracia – assombrou as elites por muitas gerações. Na verdade, essa questão é o eixo do que hoje conhecemos como política de direita.

O que a direita quer?

Hoje, se você perguntar a alguém de esquerda qual é a característica que define a direita, a resposta provavelmente será confusa. Alguns vão colocar o eixo na intolerância: a direita é racista, machista, homofóbica, xenófoba, etc. Outros centrarão suas críticas na filosofia: estar à direita é defender a tradição, a ordem, a hierarquia ou, em termos mais modernos, o individualismo.

Ambas as perspectivas têm alguma verdade, mas nenhuma chega ao cerne da questão. Por muitos séculos, o principal objetivo da política de direita foi a defesa da propriedade. E esse projeto, mais do que qualquer outra coisa, estruturou argumentos, serviu para construir alianças e preservou uma tradição política consistente em períodos de enorme mudança histórica.

É verdade que o direito nunca deixou de ser uma fonte generosa de intolerância. Mas isso não deve ser entendido simplesmente como um preconceito pessoal ou uma falta moral de seus defensores. Pelo contrário, a intolerância é coerente com o projeto de defesa da propriedade no quadro das relações de dominação privada que ela gera: defender o senhor de escravos, o colonialista, o capitalista, o marido, o núcleo familiar. Mesmo nos casos em que muito esforço foi feito para produzir especificamente modos de pensamento racistas – a eugenia, por exemplo – a justificação das relações de propriedade e a expropriação e expropriação frequentemente violenta que as acompanham estava em jogo.

Nada é tão importante quanto a propriedade. A direita manteve a tradição, mas também abraçou o capitalismo, que alimentou o maior período de mudança social e a mais profunda modernização da história mundial. No mesmo sentido, a direita defende a ordem, mas estava disposta a quebrar constituições toda vez que um governo eleito questionava as relações de propriedade, como aconteceu em países como Chile, Irã e Espanha. E ele defende o indivíduo e a meritocracia... até levantar a questão de saber se os trabalhadores devem governar seus locais de trabalho ou se é certo uma criança entrar no mundo com uma herança multimilionária.

Compreender a essência proprietária do direito é essencial porque serve para desmistificar uma tradição que costuma nos ser apresentada de forma completamente diferente. Por exemplo, como o liberalismo libertário e o fascismo podem compartilhar uma linhagem comum? E não é uma tese polêmica. Em Liberalism, um livro de 1927, Ludwig von Mises, um dos pais da escola austríaca, escreveu que os fascistas eram "cheios de boas intenções" e que o fascismo era um "remendo de emergência" necessário para proteger a civilização européia da destruição. . E não é exceção: Friedrich Hayek defendeu Pinochet e Salazar como líderes de "governos autoritários sob os quais a liberdade pessoal é mais segura do que sob democracias", e os Chicago Boys de Milton Friedman traçaram o roteiro econômico do governo Pinochet.

Isso não quer dizer que liberais libertários sejam iguais a fascistas, mas mostra que há algo fundamental que os une – muito mais do que o que une um libertário a um democrata – que é o projeto de defesa da propriedade. Na verdade, o reconhecimento de Aristóteles de que a democracia representava uma ameaça potencial ao reino da propriedade influenciou diretamente Hayek, um crítico do “democratismo” defendido por muitos de seus companheiros de viagem, que ameaça os direitos de propriedade ao exigir “poderes ilimitados para a maioria.

Se o eixo da propriedade é perdido de vista, as definições da política de direita tornam-se confusas. As pessoas de direita não são apenas reacionárias; caso contrário, continuariam a defender a instituição da escravidão. Nem são conservadores em um sentido geral. Afinal, eles não parecem querer ficar com nada quando Margaret Thatcher arrasou os bairros operários da Grã-Bretanha, ou quando os direitistas de hoje defendem as empresas de combustíveis fósseis que estão destruindo o planeta.

A direita é reacionária – e nada a motiva mais do que ter um movimento de esquerda à sua frente – e também é conservadora. Mas apenas em um sentido muito particular. Atribuído pela fundação não de uma, mas de duas grandes instituições de direita - o Partido Conservador Britânico e a Polícia Metropolitana de Londres - Robert Peel resumiu bem essa ideia quando disse que seu objetivo era "mudar o que está acontecendo". preservar o que pode ser preservado”. E, quase sempre, o que tentam manter é a propriedade.

Soldados de propriedade

Em Law, Legislation and Liberty, uma intervenção dos anos 1970, Hayek lançou as bases filosóficas para o culto à propriedade característico do direito contemporâneo. "Não há mais dúvida de que o reconhecimento da propriedade precedeu o desenvolvimento de todas as culturas, mesmo as mais primitivas", argumentou ele, "e que, de fato, tudo o que chamamos de civilização se desenvolveu com base nessa ordem espontânea de ações". possível graças à delimitação de domínios protegidos de indivíduos ou grupos”.

Neste ponto, Hayek se baseia em uma tradição liberal clássica, a primeira a desenvolver uma teoria robusta dos direitos de propriedade. Seu pai intelectual foi John Locke, que acreditava que a propriedade precedia os estados e estava sujeita a direitos naturais que existiam fora de quaisquer condições impostas pela sociedade humana. A organização social deveria basear-se, tanto quanto possível, nesses direitos, ou, como disse Locke sucintamente, "a preservação da propriedade [é] o fim do governo".

Mas não é fácil rotular Locke como um pensador de direita. Sua teoria da propriedade é muito flexível. Para Locke, nossa propriedade inclui coisas intangíveis como nossa pessoa e nossa consciência. "Todo homem", argumentou o filósofo, "tem uma propriedade em sua pessoa. Sobre ela ninguém, exceto ele mesmo, tem qualquer direito. A obra de seu corpo e a obra de suas mãos são, poderíamos dizer, propriamente dele.

Então, uma vez que identificamos sua importância para o direito, o que queremos dizer quando falamos em propriedade? A maior parte dos pensadores de direita contemporâneos tem uma concepção lockeana de propriedade, ou seja, concebem-na como um fenômeno transhistórico, uma realidade que acompanha toda a sociedade humana e que antecede todas as formas de organização social. Na verdade, o mesmo se aplica a conservadores mais tradicionalistas como Edmund Burke, que também usou o conceito de lei natural. Os seres humanos sempre trocaram e negociaram e, portanto, sempre tiveram um conceito de propriedade que estruturou a hierarquia social.

O único problema com esse argumento é que ele é falso. Durante décadas, a antropologia operou com base na suposição de que as primeiras sociedades humanas eram igualitárias e estruturadas em pequenas comunidades. Não faz muito tempo que essa ideia entrou em crise e muitos pesquisadores sustentam que existiam organizações mais amplas e hierarquizadas. No entanto, mesmo que a tese de Engels do comunismo primitivo não seja verificada, a evidência é convincente: a propriedade privada como a conhecemos hoje não existiu durante a maior parte da história humana.

Neste ponto é importante fazer uma distinção. Dizer que a propriedade privada não existia não é dizer que não havia propriedade pessoal. Tudo indica que os caçadores-coletores tinham roupas e pertences próprios e que, como hoje, esses objetos tinham valor sentimental. Mas a diferença entre a propriedade privada defendida pelo direito e a propriedade pessoal é abismal. Vamos colocar desta forma: faz todo o sentido do mundo uma pessoa possuir sua própria escova de dentes, mas em que sentido uma pessoa tem o direito de possuir uma fábrica de escovas de dentes?

De fato, a maior parte da propriedade das primeiras sociedades humanas era comunal (ninguém tinha direitos de uso exclusivo). A propriedade, em vez de ser um fenômeno natural, como Locke argumenta, é uma construção social e, de fato, uma construção que envolveu enormes quantidades de conflito e sofrimento. Podemos ter abandonado a ingênua tese do “nobre selvagem” de Jean-Jacques Rousseau, mas o francês não estava mentindo quando descreveu a violência concomitante com as origens da propriedade:

O primeiro homem a quem, circundando um pedaço de terra, lhe ocorreu dizer que isto é meu e encontrou pessoas bastante simples para acreditar nele foi o verdadeiro fundador da sociedade civil. Quantos crimes, guerras, assassinatos; Quantas misérias e horrores teriam sido evitados pela raça humana que gritasse aos seus semelhantes, arrancando as estacas da cerca ou tapando o fosso: “Não dêem ouvidos a este impostor; estarão perdidos se esquecerem que os frutos são de todos e a terra de ninguém!"

Paine contra Burke

A propriedade privada — a propriedade de porções da economia — surgiu pela primeira vez na vida humana com a instituição da escravidão. Não tardou o surgimento dos domínios de reis e imperadores, o cerco das terras comunais e a desapropriação dos povos colonizados. Nesse processo, a maior parte da humanidade foi privada de seus meios, não só de produção, mas de subsistência independente, e o mundo foi dividido entre os que vivem da riqueza e os que vivem do trabalho. Deste ponto de vista, a direita não está tentando tanto parar o progresso da história quanto defender suas injustiças duradouras.

Claro, um mundo de riqueza concentrada nunca poderia ser um mundo natural. Em um ambiente verdadeiramente "natural", seria impossível para uma pequena minoria de pessoas ricas viver uma vida luxuosa enquanto a grande maioria trabalha e carece do básico para levar uma vida decente. Sem a existência do Estado, sem o Exército, a Polícia e os meios repressivos, a ordem da propriedade não teria chance de sobreviver (as massas não teriam aceitado sua miséria em meio a tanta fartura, principalmente quando essa fartura deriva dos produtos de seu próprio trabalho).

Para a esquerda, a distribuição justa de tudo o que era produzido era a promessa da democracia. Para a direita, era a ameaça, e ele conseguiu jogar essa ideia no esquecimento por muito tempo. Na verdade, foi somente com a publicação de The Rights of Man, de Tom Paine, que o termo democracia perdeu sua conotação pejorativa e tornou-se novamente uma ambição popular. Paine escreveu seu livro em 1791 em meio ao tumulto da Revolução Francesa e em meio a uma briga com um lockeano que fazia uma leitura sombria dos acontecimentos: Edmund Burke.

Para Paine, a Revolução Francesa representou uma oportunidade de "começar a construir o mundo de novo". Edmund Burke achou essa ideia perigosa: as tradições e instituições que herdamos das gerações passadas permitiram o progresso da sociedade, e mudá-las envolvia assumir um risco imenso. Em Reflexões sobre a Revolução Francesa, Burke escreveu que a sociedade "se torna uma associação, não apenas entre os vivos, mas entre os vivos, os mortos e os que ainda não nasceram".

Muito já foi escrito sobre o debate entre Paine e Burke sobre o conceito abstrato de tradição, mas não é inútil perguntar qual tradição Burke defendia. Ao longo das Reflexões..., as injúrias mais violentas apontam para a ameaça da Revolução Francesa contra a propriedade. Os eventos, lamenta Burke, foram definidos por "enormes e violentas transformações de propriedade". Na verdade, ele dedica uma seção inteira à "importância da propriedade", começando com estas linhas:

Acredite, senhor, quem tenta nivelar nunca iguala. Em todas as sociedades constituídas por diferentes classes de cidadãos, uma ou outra deve ser a principal. Os niveladores, portanto, apenas mudam e pervertem o curso natural das coisas; eles sobrecarregam o edifício da sociedade colocando no ar o que a solidez da construção requer para estar no chão.

Burke assim capta uma característica essencial do pensamento de direita. Ele define a propriedade como um baluarte contra a igualdade. Na verdade, é a base de todo o sistema de classes, ou seja, da divisão do mundo entre os que possuem e os que não possuem. E para a direita, esse sistema não é um sistema de injustiça, opressão ou exploração: é uma ordem natural ou moral, uma ordem que separa os dignos dos indignos, o extraordinário do ordinário.

Burke é explícito. «A profissão de cabeleireiro ou de lustre não pode ser objeto de dignidade para ninguém e não falemos de um grande número de empregos ainda mais servis», escreve nas suas Reflexões... «Esta classe de homens não deve ser oprimido pelo Estado; mas o Estado sofre opressão se pessoas como eles, individual ou coletivamente, puderem governar. Nisso, alguns acreditam estar lutando contra o preconceito, quando na verdade estão em guerra contra a natureza.

Mas não é seu ofício que deveria excluí-los do governo. O essencial é a sua relação com o imóvel. “Nada pode assegurar uma conduta firme e moderada em tais assembléias, a menos que o corpo que as constitui seja composto por membros que gozem de condições dignas de vida, bens estáveis, educação e outras circunstâncias que tendam ao amplo e livre entendimento”. Nesse sentido, o papel do governo é, como escreveu Locke, a conservação da propriedade. A Revolução Francesa havia perturbado essa ordem natural. "Espera-se que a estabilização da propriedade seja tratada por aqueles que devem sua existência precisamente ao que a torna questionável, ambígua e insegura?"

A defesa de Burke da propriedade como o fundamento essencial da sociedade e como um mérito derivado das diferenças inatas entre as pessoas teve uma enorme influência sobre os intelectuais de direita das gerações posteriores. Reuniu não apenas conservadores e reacionários, mas também liberais libertários e fascistas, que criticaram diferentes aspectos da obra de Burke, mas, mais uma vez, encontraram um terreno comum na propriedade.

A tragédia do privado

Talvez aquela ideia burkeana – de que a propriedade é merecida e, portanto, a desigualdade é justificada – seja anterior ao capitalismo, mas é sem dúvida o fundamento ideológico mais forte desse sistema. Na verdade, o mito da meritocracia foi a arma ideológica mais poderosa da direita que surgiu após o colapso do socialismo de estado.

Claro, a meritocracia é estúpida. Na verdade, é surpreendente que tenha se mostrado tão durável no século XXI. Em 2017, um relatório do Credit Suisse mostrou que, pela primeira vez, o 1% mais rico possuía a maior parte de toda a riqueza do mundo. Na outra ponta do espectro, 70% da população trabalhadora do planeta, ou 3,5 bilhões de pessoas, compartilhavam apenas 2,7% da riqueza.

De fato, a pandemia do COVID-19 foi tão generosa com Jeff Bezos e com a Amazon (aquela empresa antissindical) que a riqueza total do magnata chegou a £ 150 bilhões. Para colocar isso em contexto: o trabalhador médio na Grã-Bretanha, ganhando cerca de £ 30.000 por ano, teria que trabalhar quase cinco milhões de anos para ganhar tanto - sem impostos - ou seja, a mesma quantidade de tempo que separamos do primeiro humanos que pisaram na Terra.

Essa é a verdadeira tradição da direita: defender impérios imobiliários imponentes que obscurecem toda a história anterior. Que tipo de diferença de origem poderia justificar essas desigualdades? Quão extraordinários nossos governantes teriam que ser para nos fazer acreditar que uma pessoa vale 3,5 bilhões de libras a mais do que outras, ou que não há problema em ganhar na vida o que uma pessoa levaria milhões de anos para ganhar?

E, no entanto, a direita defende essa ideia sem perder a seriedade. Eles perguntam, por exemplo, "Que preço deve ser dado ao gênio que impulsiona a humanidade para o progresso?" Mas é um argumento fraco. Como demonstra o trabalho da economista Mariana Mazzucato, as inovações mais importantes da nossa economia são financiadas com recursos públicos (ou seja, socializam-se os riscos e privatizam-se os lucros). Mas mesmo que não fosse, a posição da direita se esquiva de uma questão básica: a apropriação da economia nas mãos de um pequeno punhado de pessoas é a melhor forma de expressar o gênio da humanidade?

Na verdade, um mundo em que a maioria não decide praticamente nada sobre sua vida profissional e é obrigada a se vender aos ricos para sobreviver é um mundo que tende a desperdiçar gênios. Como escreveu Stephen Jay Gould, historiador da ciência: "Estou menos interessado no peso e na forma do cérebro de Einstein do que na convicção de que muitas pessoas igualmente talentosas viveram e morreram em plantações de algodão e fábricas exploradoras." Einstein pensava o mesmo e durante toda a sua vida defendeu o socialismo.

Mas jogar esta carta é dar muito crédito à direita. Como o argumento da genialidade e da inovação se sustenta em um mundo onde grande parte da riqueza é hereditária? Segundo estatísticas do Tesouro britânico, mais de um quarto da riqueza (28%) daquele país é hereditária (número que parece menos surpreendente quando se sabe que 1% dos ingleses possui metade das terras, propriedade que remonta a um tradição aristocrática que remonta a mais de um século).

Além disso, que inovação vem de um setor imobiliário que cada vez mais se assemelha a um cassino administrado por especuladores, no qual uma propriedade pode arrecadar enormes quantias de receita de aluguel ou dobrar seu valor de mercado sem que seu proprietário interfira no processo? Por mais ridículo que pareça, a Resolution Foundation informa que 36% da riqueza total da Grã-Bretanha está ligada a esses negócios. A casa, como dizem, sempre ganha.

Existem outras maneiras de defender a propriedade privada. Talvez o mais famoso seja "The Tragedy of the Commons", uma fábula de William Forster Lloyd. Se a propriedade de um recurso fosse comum, continua o argumento, esse recurso inevitavelmente se esgotaria porque ninguém teria o incentivo para protegê-lo, sustentá-lo ou reabastecê-lo. Nesse caso, pode-se esperar que os vastos bens comuns da história humana estejam perdidos e desertos, e que a irresponsabilidade ineficaz dos camponeses de mentalidade socialista tenha levado a uma enorme crise ecológica.

Mas, na realidade, é justamente a era da propriedade privada que coincidiu com os danos ambientais mais profundos da história do planeta: da crise climática à destruição da Amazônia e dos oceanos. Ao contrário da época de Forster Lloyd, não precisamos imaginar grandes desastres ambientais: vivemos no meio deles. E são o resultado direto desse sistema econômico que começou com o cercamento da terra.

Mas e quanto aos incentivos para crescimento, desenvolvimento e progresso? Jeremy Bentham, outro filósofo inglês, apresentou um argumento utilitarista com base nos mesmos fundamentos. "Aquele que não tem esperança de colher", escreveu ele, "não se preocupará em semear." Até certo ponto, é verdade: no campo da economia, as pessoas perseguem seus próprios interesses. Mas a classe proprietária persegue seus interesses às custas da classe trabalhadora a tal ponto que bilhões de pessoas semeiam para que apenas um punhado colha.

No final, tudo isso esclarece a missão do direito. A defesa da propriedade não é um exercício intelectual baseado em argumentos. É a defesa dos interesses particulares de uma classe e de um sistema. E esses são os termos em que nós socialistas devemos discutir.

O mundo de novo

Se quisermos derrotar a direita, temos que evitar que nossas críticas contornem as bordas de nossa ordem social sem atingir seu cerne. Hoje estamos presos em uma enorme máquina que reproduz a propriedade e na qual poucos monopolizam todos os recursos do planeta com o único propósito de usá-los para acumular mais riquezas. Mas as engrenagens dessa máquina são alimentadas pela força de bilhões de trabalhadores, que poderiam despachá-la para a lata de lixo da história e construir algo muito mais valioso.

Nosso trabalho, como socialistas, é incentivá-los a fazê-lo. O esquema do "direito de comprar" de Thatcher é um exemplo das maneiras pelas quais a classe trabalhadora pode sucumbir ao canto da sereia da propriedade (embora deva ser dito que, muitas décadas depois, as seis pessoas mais ricas da Grã-Bretanha possuem tanta riqueza quanto o treze milhões de pessoas na base da pirâmide). A ideia de um sistema capitalista que espalha a riqueza pela sociedade em vez de concentrá-la é uma mentira e, em vez de repetir argumentos sobre expandir a propriedade ou transformar cidadãos em acionistas, precisamos desafiar o fundamento desses mitos.

Isso implica direcionar nossas críticas contra o sistema de propriedade. Por muitas décadas, a esquerda não parece estar disposta a fazê-lo e parece ter optado por deixar intacta a arquitetura fundamental da propriedade privada da economia. E muitas vezes com razão: a direita muitas vezes responde histericamente a tais críticas e não hesitará em caricaturar nosso movimento com o objetivo de despojar a classe trabalhadora de seus pertences em geral, negando às famílias o direito a seus bens pessoais e garantindo que qualquer um possa invadir nossas espaço pessoal.

Mas nada desapropria mais a classe trabalhadora do que o capitalismo. O capitalismo nos despoja dos frutos de nosso próprio trabalho e os transforma em mercadorias que somos forçados a vender para sobreviver. Rouba-nos as nossas casas quando nos obriga a pagar aluguéis exorbitantes aos proprietários ou hipotecas aos bancos em troca do direito básico de ter um lugar para morar. Ele nos desapropria em nossos bairros quando saqueia os bens e serviços públicos produzidos e mantidos pela classe trabalhadora.

Esta é a base do profundo sentimento de alienação que o sistema de propriedade engendra, um sentimento que todos nós conhecemos e que nos faz pensar que todas as coisas que valorizamos não existem por si mesmas, mas são produzidas para extrair um lucro. E é bem aí, no ponto da produção, que os socialistas se propõem a desafiar a propriedade.

Não nos opomos a pessoas que possuam determinados bens de consumo, mas a alguém que possua toda a estrutura na qual esses bens são produzidos, ou seja, os meios de produção. Em nossa batalha contra o direito, pretendemos abolir este mundo de coisas. Eles se propuseram por gerações a defender um sistema no qual a humanidade é feita para servir à propriedade. Vamos construir um mundo em que a humanidade esteja a serviço da humanidade.

RONAN BURTENSHAW: Editor do Tribune (RU).

Fonte: Jacobin América Latina

Ilustrações: Dani Scharf

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O ridículo ululante * Dalton Rosado / CE

O ridículo ululante

Dalton Rosado / CE

A política tem o condão de propiciar situações ridículas em profusão, e a mutação social decorrente da dialética do movimento social se encarrega de demonstrar aquilo que originalmente poderia parecer heroico, mas que era essencialmente ridículo, ainda que trágico.

Há coisa mais ridícula hoje do que o gestual hitlerista tão bem caricaturado por Charles Chaplin no seu antológico filme “O grande ditador”?

Ainda ontem assistimos no Brasil a um Presidente eleito pelo voto afirmar que as eleições no Brasil foram fraudadas por mecanismos eletrônicos, questionando a sua própria legitimidade governamental, e pasmem, para uma plateia de embaixadores internacionais por ele convocados e que aqui representam seus países.

À medida que as mutações sociais ocorrem elas promovem a obsolescência de determinados tabus, e é quando vemos quão ridículos eles eram.

O que dizer do apedrejamento de uma mulher acusada de adultério, criminalização ainda vigente em algumas regiões onde predomina o fundamentalismo religioso anti-civilizatório?

O que dizer de uma escritura pública de propriedade de um escravo negro recém-comprado num cais de porto brasileiro a um traficante de escravos num navio negreiro?

O que dizer da ridícula (e perigosa) adesão governamental brasileira às teses do recém-falecido Olavo de Carvalho, um misto de filósofo com astrólogo defensor de teses como existência de uma conspiração comunista mundial (ele se referia ao marxismo tradicional capitalista de estado ultrapassado), e que influenciou os bolsominions a ponto de termos um Ministro das Relações Exteriores sob tal orientação e que mais parecia um detrator dessas relações e que considerava a China, o país que pratica o mais selvagem capitalismo do

Planeta, como comunista; e sem falar em alguns que afirmavam que a terra era plana?

O que dizer do ridículo argumento de Vladimir Putin em promover uma matança indesculpável do povo ucraniano (também dos incautos soldados russos) em nome de uma hipotética contenção do avanço do nazismo na Ucrânia?

O que dizer do segmento militar das sociedades ditas modernas, que tem formação preponderantemente belicista, querer se auto atribuir funções político-econômico-sociais? Aliás já se disse que até mesmo a guerra é questão tão grave que não pode ser colocada apenas nas mãos de generais.

O que dizer de alguém que considerou que as eleições estadunidenses foram fraudadas e orientou a sua turma para um putsch no capitólio tentando dar um golpe de estado sem considerar o ridículo de tal proposição por esta forma, como o fez Donald Trump?

Mas o senso do ridículo teima sempre em vir à tona.

Como a memória social é amnésica, ressurge em muitos lugares o ridículo representado por teses neonazistas nacionalistas dos supremacistas raciais cujos músculos bombados não estão em simetria com o cérebro atrofiado.

O capitalismo está se colocando na condição de fato social apenas ridículo, se infelizmente não fosse trágico, concomitantemente.

A tecnologia moderna é incompatível com uma lógica que surgiu num momento em que a força de trabalho humana era largamente necessária e a única possível para a execução de todas as ações indispensáveis à vida.

O embrião do capital (riqueza abstrata) decorreu do sistema de trocas quantificadas de objetos transformados em mercadorias (o escambo original, mensurado pelo tempo de trabalho dedicado a cada produto produzido) que gerava a cobiça de obtenção de braços escravizados funcionando como meras máquinas capazes de promover a acumulação da riqueza imperceptivelmente transformada na forma abstrata (originalmente material, os objetos in natura que então adquiriram valor de troca na mercantilização como mercadorias) nas mãos dos senhores escravistas.

Ora, a contradição capitalista e sua inconsciência autodestrutiva, promove a obsolescência da força de trabalho humana aplicada ao sistema de produção e de trocas no mercado, e aí reside a evidência do ridículo (e contraditório) que representa a escravização indireta do trabalho abstrato produtor de valor no estágio atual da produção tecnológica.

Então, com a explicitação da incompatibilidade entre forma e conteúdo, ocorre a concretização prática da fábula da galinha dos ovos de ouro, na qual

a ganância promove a morte do que é fonte de riqueza predatória: o capitalismo se autodestrói!

É sábio o dito popular que afirma que o mal por si se destrói…

Mas o problema é que no seu processo ridículo de autodestruição enquanto forma de relação social, ela arrasta para o abismo todo a sociedade, aí incluindo até os seus submissos agentes beneficiários (os capitalistas).

Exemplo dessa generalização não seletiva de destruição dos seres humanos criadores do próprio capitalismo constatamos na agressão capitalista ao meio ambiente.

Na sua sanha de busca insensata do lucro capitalista emite-se gás carbônico em níveis avassaladores na atmosfera causando o aquecimento global que não atinge apenas os povos pobres que se situam na linha do Equador ou abaixo dela, mas todos os ricos capitalistas situados nos países que detêm hegemonia econômica mundial.

A crise ecológica não é totalmente seletiva, ainda que atinja os pobres com mais virulência. Ainda hoje a Europa arde num calor insuportável que promove a queima das florestas que retroalimenta a emissão de CO² na atmosfera de modo suicida.

Não é ridículo que se proponha o desenvolvimento econômico (todos propõem, direita e esquerda institucional) sob bases capitalistas que não pode dispensar os combustíveis fósseis poluentes?

Não é ridículo que todos os candidatos no Brasil defendam a expansão e a preponderância da Petrobras como suporte econômico da economia brasileira?

Todos querem democracia como objetivação da vontade coletiva; até os ditadores ou aspirante a ditadores dela se aproveitam.

Não é por ela que Boçalnaro, o ignaro, chegou ao poder estatal (com apoio do poder econômico, que hoje desconfia da sua competência em entregar um gerenciamento capitalista estatal eficiente) e agora sonha com um golpe ditatorial que lhe desse a perpetuidade nesse mesmo poder?

Foi assim que Hitler chegou ao poder e incendiou o Reichstag, o parlamento alemão, e paulatinamente se assenhoreou de modo absolutista do poder; é assim que Vladimir Putin vem se perpetuando no poder diretamente ou indiretamente há 23 anos.

Da mesma forma o parlamento brasileiro, cuja composição fisiológica do Centrão é predominante, também está por lá ridiculamente (e de modo predatoriamente fisiológico) ungido pela democracia eleitoral burguesa.

Denunciamos as ditaduras como exercício arbitrário do ridículo poder no qual se investem; mas consideramos democrática a escolha pelo voto, mesmo sabendo da manipulação do poder político-econômico que é o que define a pretensa vontade (ou falta de livre vontade) eleitoral pelo voto.

Em cada nível eleitoral tudo se processa sob circunstâncias ridículas especiais.

Nos municípios interioranos do Brasil profundo é o cabresto eleitoral municipal o que predomina;

– nas grandes cidades é a mídia local atrelada ao poder político-econômico, e as corporações defendendo cada interesse específico e excludente, quem manipula as inconsciências eleitorais;

– nas eleições Presidenciais é a economia o que comanda o efeito manada, razão pela qual ciclicamente os governantes são defenestrados do poder após repetidos fracassos, ou se eleva à santo o governante que momentaneamente entrega resultados econômicos eventualmente satisfatórios que sucumbirão logo adiante por conta da inevitável insustentabilidade governamental estatal capitalista.

As ditaduras são explicitamente ridículas; mas a democracia burguesa enquanto farsa de representação da livre vontade popular representa a ridícula manipulação dessa mesma vontade.

Há uma falsa dicotomia entre ditaduras burguesas e democracias burguesas. Mesmo que a primeira seja tiranamente ridícula, a segunda também o é, ainda que de forma socialmente consensual até certo ponto e sejam respeitados determinados cânones de civilidade.

Como temos dito repetidamente, a verdadeira antítese às duas espécies que pertencem ao gênero capitalismo é uma sociedade cuja relação social se dê por meio de uma produção voltada para a satisfação das necessidades coletivas sem a mediação pela forma valor e estruturadas a partir de organismos jurídicos de base, com poderes administrativos, legislativos e judiciários.

Mas como sempre ocorre ao longo da história, um dia, se sobrevivermos como espécie ao capitalismo, consideraremos todos os saberes e sociabilidade hoje existentes como primários e incipientes, e esta última forma social como ridículo modus vivendi em relação a esses momentos futuros.

Haverá um tempo futuro em que consideraremos inaceitáveis e claramente ridículos conceitos que hoje admitimos como seriamente válidos e aceitáveis.

Dalton Rosado / CE