A renovação do ideal socialista
13 de setembro de 2020
A expansão do capitalismo está destruindo o planeta e a humanidade
Em um mundo encurralado pelo
capitalismo catastrófico, qualquer análise séria que se propõe a renovar o socialismo deve
começar com a compreensão da necessidade de uma "destruição criativa"
das bases materiais do capital em toda a existência social. (1)
O capitalismo atualmente
existente - de natureza catastrófica - se manifesta materialmente na
convergência de três fatores: crise ecológica planetária, crise epidemiológica
global e crise econômica permanente. (dois)
A todas essas crises devemos
adicionar os seguintes elementos: extensão mundial da exploração imperialista
(através da cadeia global de produtos básicos); desaparecimento do estado
liberal democrático com a imposição de políticas neoliberais e a ascensão do
neofascismo; e uma nova era de instabilidade hegemônica, que vem
acompanhada do perigo de uma guerra sem fim. (3)
Crise climática
O consenso científico mundial
chama a crise climática de "uma situação sem volta", isso significa
que se as emissões de carbono - produto
da queima de combustíveis fósseis - não chegarem
a zero nas próximas décadas, a existência de civilização industrial será
gravemente ameaçada e, em última instância, a sobrevivência dos seres humanos
também. (4)
No entanto, a crise existencial
de nossa espécie não se limita às mudanças climáticas, ela também amplia
uma lacuna ecológica global dos
seguintes fenômenos planetários: acidificação dos oceanos; extinção de
espécies (e conseqüente perda de diversidade genética); destruição de
ecossistemas florestais; diminuição da água doce; interrupção dos
ciclos de nitrogênio e fósforo; disseminação rápida de agentes tóxicos
(incluindo radionuclídeos); e proliferação descontrolada de organismos
geneticamente modificados. (5)
A ruptura dessas fronteiras
ecológicas está intrinsecamente ligada a um sistema econômico baseado na
acumulação de capital, que por sua própria dinâmica não reconhece barreiras
intransponíveis ao crescimento ilimitado e exponencial. Portanto, não há
saída para a atual destruição das condições sociais e naturais de existência
que não requeiram uma saída radical do capitalismo.
O principal para o nosso tempo
é a criação do que István Mészáros chamou de um novo sistema
de reprodução social metabólica. (6) Esta proposta nos fala
da necessidade de construir um novo modelo de socialismo para o século XXI,
pensado de forma a desafiar criticamente a teoria e a prática das experiências
socialistas do último século XX.
Polarização da luta de classes
Nos Estados Unidos, como em
outros países, setores do capital financeiro monopolista conseguiram recrutar
elementos da classe média baixa (principalmente branca) usando uma ideologia
nacionalista, racista e misógina. O resultado tem sido uma política
neofascista, que reúne em uma única construção ideológica; uma longa
história de racismo estrutural (legado da escravidão); várias formas de
colonialismo; e o militarismo do imperialismo.
Sobre essas práticas políticas
reacionárias foi construída a ascensão ao governo de Donald Trump, um magnata
bilionário transformado no líder de uma direita radical cujo objetivo é a
imposição de um novo regime capitalista autoritário.
Embora hoje seja cuidadosamente
ofuscada por uma campanha eleitoral, a aliança dos neofascistas com os
neoliberais é um processo político facilmente verificável. (7) Tanto que,
se Joe Biden tiver sucesso nas eleições, a aliança neoliberal-neo-fascista
permanecerá inalterada. A razão é simples: essa associação é o pedestal sobre
o qual se ergue o poder estatal do capital monopolista-financeiro nos Estados
Unidos. (8)
Simultaneamente, com a
constituição desta nova formação política reacionária no "seio do
império", desenvolve-se um importante movimento pelo socialismo, baseado
na classe trabalhadora, na juventude e nos intelectuais dissidentes.
Com o desaparecimento da
hegemonia dos EUA na economia mundial - acelerado pela globalização da produção
- o poder da antiga aristocracia operária de base imperial foi
minado. Esse processo levou ao ressurgimento dos ideais do socialismo
entre uma parte importante da classe trabalhadora. (9)
A Grande Desigualdade, conceito
cunhado por Michael D. Yates, expressa claramente a situação que vive os
setores populares americanos, o sentimento de incerteza e de falta de futuro -
que atinge principalmente a juventude - tem de fato causado um aumento
dramático de "mortes por desespero", segundo dados
oficiais. (10)
Em suma, amplos setores da
população estão cada vez mais enfurecidos com um sistema capitalista que não
oferece perspectivas e, como consequência, vê o socialismo como uma alternativa
totalmente legítima. (11)
Esse novo cenário não ocorre
apenas nos Estados Unidos. Em outros países do mundo existem forças
objetivas com características semelhantes, especialmente no Sul Global, que
sofre estagnação permanente, financeirização da economia e destruição ecológica
brutal.
Parece que as forças que lutam
pelo socialismo vão continuar a crescer como resultado da crise estrutural do
capital e da polarização da luta de classes. Portanto, acho que há pelo
menos duas questões que devemos tentar responder: Que tipo de socialismo queremos? Como o
socialismo do século 21 deve diferir do socialismo do século 20?
Socialismo nos Estados Unidos?
Muito do que é conhecido como
socialismo nos Estados Unidos - e em outros países ocidentais - é a variante
social-democrata que invariavelmente se juntou às políticas liberais de
"esquerda" para manter uma economia subordinada à ordem
existente. Em uma tentativa vã, os social-democratas tentaram durante
décadas fazer o capitalismo funcionar "melhor" por meio de mecanismos
regulatórios. Agora, novamente, eles seguem esta velha fórmula ... e o
fazem apenas quando os liberais deixam para trás parte de seus postulados e
reforçam sua aliança com o neofascismo contemporâneo. (12)
No contexto histórico atual, as
coalizões sociais-liberais estão destinadas ao fracasso. Desde o início,
os partidos que praticam essas políticas traem inevitavelmente as esperanças
dos povos que os levaram ao poder com a "democracia eleitoral".
Enquanto essa rotina se repete,
o mundo assiste ao crescimento de um socialismo genuíno, basicamente articulado
na luta extra-eleitoral e nas grandes manifestações de massa que vão além dos
parâmetros do sistema.
As revoltas populares nos
Estados Unidos - praticamente desconhecidas desde a Guerra Civil - expressam
plenamente o mal-estar geral da sociedade. Com a participação da classe
trabalhadora, da juventude branca e em meio à pandemia (e concomitante
depressão econômica) as manifestações de protesto já cruzaram a linha da
"cor". (13).
Mas mesmo que o movimento pelo
socialismo tenha se instalado no "coração bárbaro" do sistema - como
resultado de forças objetivas - o projeto socialista ainda carece de uma base
subjetiva adequada. (14)
Um grande obstáculo na
formulação dos objetivos estratégicos do socialismo tem a ver com o abandono
dos ideais socialistas / comunistas de pensadores como Karl Marx.
Para entender esse problema, é
necessário ir além das tentativas recentes da esquerda de abordar o significado
do comunismo em uma base filosófica; uma questão que levou a tratamentos
abstratos da ideia comunista na última década por Alain Badiou e outros (por
exemplo, em The Communist Hypothesis e The Communist Horizon). (quinze)
Em vez disso, é necessário um
ponto de partida histórico mais concreto, que recupere a teoria das "duas
fases do desenvolvimento socialista / comunista" que Marx
expõe na "Crítica do programa de Gotha" e Lênin em "O Estado e a
Revolução" .
Um artigo de Paul M. Sweezy já
levantou essa necessidade teórica em "Communism as an Ideal", obra
publicada em outubro de 1963. (16)
O comunismo de Marx como um ideal socialista
Na "Crítica
do Programa de Gotha" - escrita em oposição ao economicismo
da social-democracia alemã de Ferdinand Lasalle - Marx distinguiu duas
"fases" históricas na luta para criar uma sociedade de produtores
associados (comunismo).
A primeira fase, definida como
"a ditadura revolucionária do proletariado", levou em conta os
ensinamentos da experiência traumática da Comuna de Paris e deu forma a
uma democracia operária , que ainda segundo
Marx "apresenta os defeitos próprios da sociedade de classes capitalista.
”.
Nessa fase inicial, expõe o
filósofo alemão, deve haver uma ruptura com a propriedade privada capitalista e
uma transformação da estrutura política do Estado capitalista. (17) Como medida
provisória da transição para o socialismo, nesta fase, a produção e a
distribuição inevitavelmente assume a forma de "cada um de acordo com sua
obra". Esse imperativo econômico fará com que as condições de
desigualdade do capitalismo durem algum tempo.
Ao contrário, na fase
posterior, o princípio que deve reger passa “de cada um
segundo a sua capacidade, a cada um segundo a sua necessidade”, eliminando,
entre outras coisas, o sistema salarial tal como o conhecemos. (18)
Da mesma forma, enquanto a fase
inicial do socialismo / comunismo requer a formação de uma nova estrutura
estatal na fase superior o objetivo será a extinção do
Estado , como um aparato que está acima e em relação antagônica
com a sociedade.
No comunismo, o estado terá que
ser substituído por uma forma de organização política que Engels chamou de
" Comunidade ", porque essa forma política
de governo deve estar diretamente associada a um modelo de
produção baseado na comunidade . (19)
Para Marx, na fase superior -
junto com o controle democrático e coletivo da propriedade - as células
constitutivas da sociedade devem ser organizadas em uma base comunal e toda a
produção deve estar nas mãos de produtores livremente associados.
No comunismo, afirma, o
trabalho terá se tornado não apenas um "modo de vida" e a atividade
produtiva estará destinada a criar bens que sejam " valores
de uso e não apenas valores de troca ". Será uma
sociedade em que “o livre desenvolvimento de cada um será a
condição para o livre desenvolvimento de todos”. (vinte)
A abolição da sociedade
capitalista e a criação de uma sociedade de produtores associados levará ao fim
da exploração de classe, à eliminação das divisões entre trabalho intelectual e
manual e entre cidade e campo. E deve superar definitivamente a família
patriarcal que engendra a escravidão das mulheres. (vinte e um)
Quando Marx escreve sobre as
condições materiais da nova sociedade, está pensando em um
novo metabolismo social da humanidade e da terra : “A
liberdade, nesta esfera, consiste no homem socializado, os produtores
associados, governando o metabolismo humano com a natureza de forma racional
agindo com o menor gasto possível de energia ”(22) .
Em "O Estado e a
Revolução", Lenin - reafirmando os argumentos de Marx - descreve a
primeira e a segunda fases do comunismo como »uma distinção científica entre
duas fases do mesmo processo. O que Marx geralmente chama de
socialismo é a primeira fase da sociedade comunista . ”(23)
Embora Lenin compartilhasse da
análise de Marx, o marxismo oficial subsequente tornou-se rígido e criou dois
estágios completamente separados, colocando o chamado estágio comunista tão
distante do estágio socialista que esse estágio se tornou uma utopia distante.
Partindo de uma concepção
rígida e do princípio da distribuição “segundo o trabalho de cada um”, José
Stalin travou uma guerra ideológica contra a ideia de igualdade
substantiva , definindo-a como um “absurdo reacionário,
pequeno-burguês, digno de uma seita primitiva de ascetas, mas não de uma
sociedade socialista organizada ”. Essa mesma posição persistiria, de uma
forma ou de outra, até o desaparecimento da União Soviética sob Mikhail
Gorbachev. (24)
Analisando precisamente o
processo de transição socialista / comunista em "O imperativo
socialista", Michael Lebowitz argumentou:
Em vez de uma luta contínua
para ir além do que Marx chamou de "defeitos herdados da sociedade
capitalista", a interpretação padrão do marxismo oficial (do final dos
anos 1930 ao final dos anos 1980) introduziu uma divisão da sociedade
pós-capitalista em dois 'estágios' distintos, determinados economicamente pelo
nível de desenvolvimento das forças produtivas.
As mudanças fundamentais nas
relações sociais apontadas por Marx como a própria essência do caminho
socialista foram abandonadas por um processo de adaptação aos defeitos herdados
da sociedade capitalista. Foi esquecido que Marx havia convocado um
projeto voltado para a construção de uma comunidade de produtores associados
desde o início, como parte de um processo contínuo - embora necessariamente
desigual - de construção socialista. (2 5)
O abandono do ideal socialista
associado à fase superior do comunismo revelado por Marx envolveu-se em uma questão
complexa sustentada pelas condições históricas mutantes do momento. E
finalmente - assim que o novo sistema deixou de ser revolucionário - a
transição estagnou. O resultado foi a formação de uma nova classe social
(nomenclatura) que abandonou a ideia de socialismo, causando o desaparecimento
das sociedades de tipo soviético.
De acordo com Paul Sweezy,
A propriedade e o planejamento
do Estado não são suficientes para definir um socialismo viável e imune ao
retrocesso, um socialismo que é capaz de avançar para o segundo estágio, rumo
ao comunismo precisava de algo mais: uma luta contínua para criar uma sociedade
de iguais . (26 )
Para Marx, o movimento em
direção a uma sociedade de produtores associados era a própria essência do
caminho socialista em direção à 'sociedade comunista'. (27) Mas, uma vez
que o socialismo foi estabelecido em termos mais restritivos, a sociedade
pós-revolucionária perdeu a conexão vital com a luta dupla pela liberdade e
necessidade, e assim se desconectou dos objetivos de longo prazo do socialismo,
com seus verdadeiros significado e sua coerência.
É claro que devemos construir
sobre essa experiência para construir o socialismo no novo século. Isso
significa abordar precisamente aqueles aspectos do ideal socialista / comunista
(com uma teoria e prática suficientemente radicais) para atender às
necessidades urgentes do presente, sem perder de vista as necessidades do
futuro.
Se a crise ecológica planetária
nos ensinou alguma coisa, é que é necessário um novo metabolismo social com a
terra, uma sociedade de igualdade substantiva e ecologicamente sustentável
(28). (Algumas conquistas da ecologia cubana vão justamente dessa forma,
segundo Mauricio Betancourt)
Georg Lukács chamou a luta pela
sustentabilidade ecológica e igualdade substantiva uma “dupla transformação
necessária”; das relações sociais entre nós e das relações humanas com a
natureza. (29).
Qualquer projeto emancipatório
deve necessariamente passar por várias fases revolucionárias, que não podem ser
previstas com antecedência. No entanto, para ter sucesso, uma revolução
deve buscar tornar-se irreversível, promovendo um sistema orgânico voltado para
a satisfação das necessidades humanas, sem negligenciar a luta pela igualdade
substantiva e garantindo uma regulação efetiva do metabolismo humano com a
natureza. (30)
Liberdade como necessidade
Como Hegel pensava, Frederick
Engels argumenta no Anti-Dühring que a verdadeira liberdade se baseia no
reconhecimento da necessidade. A mudança revolucionária é o ponto onde a
liberdade e a necessidade se encontram na práxis concreta.
Embora exista uma necessidade
cega, uma vez conhecidas as forças objetivas que movem a sociedade, a
necessidade deixa de ser cega e oferece os caminhos para a ação revolucionária
e a liberdade humana. A necessidade e a liberdade apóiam-se mutuamente em
períodos de mudança social. (31)
Para ilustrar este princípio
materialista dialético, Lenin escreveu:
Não conhecemos a necessidade da
natureza que produz, por exemplo, fenômenos meteorológicos. Mas embora não
conheçamos essa necessidade, sabemos que ela existe. O que sabemos com
certeza é que a relação do homem com o clima e a natureza mudou historicamente
de acordo com as relações produtivas que regem nossas ações (32).
Hoje, o conhecimento da crise
climática antropogênica e dos fenômenos meteorológicos está tirando o ser
humano do reino da necessidade cega e exige que a população mundial participe
conscientemente de uma luta pela liberdade e sobrevivência humana, ou seja,
contra um capitalismo que se tornou destrutivo e catastrófico.
A este respeito - e no contexto
de um colapso metabólico severo imposto à Irlanda pelo colonialismo britânico
no século 19 - Marx escreveu: "A crise ecológica é
apresentada ao povo da Irlanda como uma questão de ruína ou revolução ." (33)
Nesta era do Antropoceno, a
brecha ecológica decorrente da expansão da economia capitalista está destruindo
o processo natural dos ciclos biogeoquímicos em todo o mundo. O
conhecimento desse processo objetivo nos impele a mudar radicalmente a reprodução
metabólica social da humanidade e do planeta.
Vista nestes termos, a
concepção de Marx de uma "comunidade de produtores
associados" não é uma concepção
utópica ou um ideal abstrato, mas é uma posição essencial para a defesa da
humanidade no presente e no futuro. Uma sociedade deste tipo - comunista -
é uma necessidade inescapável para a humanidade manter uma relação sustentável
com o planeta terra. (3. 4)
Um cara que pode ser revolucionário
Mas onde está o agente da
mudança revolucionária para alcançá-lo? A resposta é esta:
Acho que estamos testemunhando o surgimento das pré-condições materiais do
que poderíamos chamar de proletariado ambiental global.
Pouco depois dos chamados
motins do Plug Plot (e no auge do cartismo radical), Frederick Engels retratou
as condições de trabalho nas fábricas, a degradação ambiental, o estado das
moradias, o abastecimento de água, a falta de alimentos e nutrição infantil.
. Em "A situação da classe trabalhadora na Inglaterra" (1845), o
companheiro de Marx descreveu o ambiente epidemiológico típico do capitalismo
da época. Engels chamou de "assassinato social" porque o sistema
fabril trouxe consigo doenças contagiosas que causaram grande mortalidade entre
a classe proletária. (35)
Sob a influência direta de
Engels (e também de seus próprios estudos epidemiológicos) enquanto escrevia O
Capital, Marx usou o termo lacuna metabólica para explicar a
degradação do solo e as "epidemias periódicas "
induzidas pelo desenvolvimento da economia capitalista. (36)
As análises de Marx e Engels
mostraram que a luta de classes e os processos revolucionários também são
consequência das condições ambientais degradadas em que a população
trabalhadora sobrevive (isso aconteceu nas revoluções russa e chinesa e,
acontece nas atuais revoltas no Sul Global).
Hoje, a persistência da
epidemia de COVID 19 nos faz pensar que novas situações revolucionárias são
passíveis de ocorrer. A combinação de crises econômicas e ecológicas pode
criar cenários favoráveis para a transformação social, desde que os
movimentos sociais trabalhem para possibilitar mudanças radicais.
Nesse sentido, visto de um
ponto de vista global, a questão do proletariado ambiental se sobrepõe e faz
parte das rebeliões do campesinato ecológico e dos combates dos povos
indígenas. (37) No atual período de ecológico-epidemiológico e O que chamamos
de proletariado ambiental pode se tornar
uma grande força.
A terrível realidade imposta
pelo imperialismo na era do Antropoceno provavelmente fará com que a ação
ecológica revolucionária tenha um lugar de destaque no Sul Global. (38)
De fato, “a tríade (Estados
Unidos, Europa e Japão) aproveita a biocapacidade do planeta há décadas em uma
faixa quatro vezes maior que a média dos demais países do mundo”. (Samir
Amin em "Imperialismo Moderno, Capital Financeiro de Monopólio e Lei do
Valor de Marx")
Em outras palavras, o nível de
consumo insustentável no Norte global só é viável porque boa parte da
biocapacidade do Sul está sendo transferida através dos lucros para os centros
capitalistas da tríade.
O resultado da expansão
capitalista permanente e irracional pode ter um resultado catastrófico: a
extinção de parte dos povos do Sul como resultado da pobreza e epidemias
recorrentes. Porém, e mostrando a verdadeira face dos poderosos, no centro
do capitalismo mundial se desenvolve uma justificativa hipócrita, é uma
ideologia eco-fascista que tenta dar legitimidade a uma “solução final” para a
“superpopulação”. (39)
Basta olhar para a nossa
realidade. Os fatos são claros: a atual expansão do capitalismo está
destruindo o planeta e a humanidade.
Um novo sistema de reprodução metabólica social
Logo após a Revolução Francesa,
Immanuel Kant defendeu o ponto de vista liberal: “a igualdade dos homens como
súditos coexiste com a desigualdade nos bens materiais ... Por isso, a
igualdade dos homens pode coexistir sem dificuldades com a desigualdade dos
direitos específicos ”. (41)
Para os liberais, a igualdade é
um direito meramente formal, "existe apenas no papel", acrescentou
Engels. Não só no que diz respeito ao “contrato de trabalho entre
capitalista e trabalhador, mas também no contrato de casamento”. (42) Para
Marx, a sociedade capitalista instituiu o “direito à desigualdade, que é o
único direito efetivo dos proletários”. (43)
Para Mészáros, a luta por uma
democracia e igualdade substantiva é a luta por uma sociedade de
iguais. (40) Esta abordagem não apenas confronta o capital em seu
"coração bárbaro", mas também se opõe a qualquer tentativa fútil de
parar a meio caminho da transição para o socialismo / comunismo.
A igualdade substantiva é um
aspecto indiscutível da noção marxista de comunismo, concepção que requer uma
mudança nas células constitutivas da sociedade: a nova organização social que
não pode ser fundada pelo capital e reforçada por um estado hierárquico, pelo
contrário. deve ser sustentado na organização de produtores associados livres e
em um estado comunal.
Um processo revolucionário de
construção socialista - entendido como um novo sistema de reprodução social -
não pode ter sucesso sem um “princípio orientador” como parte de uma estratégia
de longo prazo. O planejamento socialista e a democracia genuína
só serão uma verdade tangível com a constituição de um poder real na própria
base da sociedade. Só assim as revoluções se tornam irreversíveis.
Ao reconhecer explicitamente a
necessidade do socialismo para o século
Para Chávez, o socialismo do
século 21 (44) supunha uma luta contínua pela igualdade substantiva e era
necessário abolir todas as desigualdades e opressões (de cor, gênero, etc.) da
sociedade capitalista.
Paul Sweezy destacou alguns
aspectos que devem caracterizar a nova formação social de iguais.
Novas formas de trabalho irão
necessariamente surgir em uma nova sociedade que usa a produtividade humana de
forma mais racional. Muitas categorias serão totalmente eliminadas
(mineração de carvão e serviços domésticos, por exemplo) e, na medida do
possível, todos os empregos devem ser tornados interessantes e criativos.
A redução do enorme desperdício
e destruição inerente à produção e ao consumo capitalistas deve abrir espaço
para o uso do tempo disponível de forma mais criativa.
Em uma sociedade de iguais, na
qual todos estão na mesma relação com os meios de produção e têm a mesma
obrigação de trabalhar e servir ao bem comum, todas as "necessidades"
que enfatizam a superioridade de alguns (e implicam submissão de outros)
simplesmente desaparecerão e serão substituídos pelas necessidades de seres
humanos libertados, vivendo juntos em respeito mútuo e cooperação ...
A sociedade e os seres humanos
que a compõem constituem um todo dialético: nenhum pode mudar sem mudar o
outro. E o comunismo como ideal compreende uma nova sociedade e um novo
ser humano. (Quatro cinco)
Mais do que um ideal, o
comunismo é um princípio organizador no qual a igualdade e a democracia
substantiva são os mais importantes no socialismo / comunismo.
Distopia capitalista
Apesar dos romances distópicos,
é impossível imaginar o nível de catástrofe ambiental que os povos do mundo
enfrentarão se a destruição do metabolismo social e da terra pelo capitalismo
não for interrompida.
De acordo com a Academia
Nacional de Ciências dos Estados Unidos, "as tendências existentes
projetam que cerca de 3,5 bilhões de pessoas viverão em um calor insuportável
em condições comparáveis apenas às do deserto do Saara até o ano 2070"
(46).
Essas projeções permaneceram
pequenas e não conseguiram capturar o enorme nível de destruição que cairá
sobre a maioria da humanidade sob as práticas sociais do capitalismo. A
única resposta será sair daquela "casa em chamas" e começar a
construir outra, a partir de agora. (47)
No nosso século, o movimento
socialista não é apenas essencial para a construção de um futuro melhor, é
também uma atividade essencial para uma defesa ativa da população mundial que
se depara com a questão da sobrevivência.
Workers and Peoples International
Hoje, um número incalculável de
pessoas está envolvido na luta contra o gigante capitalista a nível local e
nacional. Porém, mais uma vez, essas lutas dependem de coordenação em
nível global. Portanto, para avançar, é necessário criar uma nova
organização internacional de trabalhadores e povos. (48).
A Internacional para o século
XXI não pode consistir simplesmente em um grupo de intelectuais engajados em
debates como os do Fórum Social Mundial ou na promoção de tímidas reformas
regulatórias, como o faz a Social Democrata Internacional ou a recém-criada
Progressive International.
Em vez disso, uma organização
de trabalhadores e povos - fundada desde o início em uma forte aliança Sul-Sul
- deve ser formada para colocar a luta contra o imperialismo no centro da
rebelião contra o capitalismo, como visto por figuras como Chávez e Samir Amin.
Em 2011, pouco antes de sua
doença e morte, Hugo Chávez se preparava para lançar o que chamou
de Nova Internacional (não uma Quinta
Internacional). Seu objetivo era estender a Aliança Bolivariana em todo o
mundo. (49)
Enquanto isso, Samir Amin, do
Fórum Mundial de Alternativas, havia pensado na organização de uma Quinta
Internacional, mas em julho de 2018 (apenas um mês antes de sua morte)
transformou este projeto em uma convocação para a criação de uma Internacional
de Trabalhadores e Povos. . Ao fazer isso, Amin reconheceu
explicitamente que uma Internacional puramente operária é insuficiente hoje
para enfrentar o imperialismo. (cinquenta)
A Internacional concebida por
Samir Amin deve construir uma aliança dos povos do mundo que inclua não só os
"representantes do proletariado industrial", mas (e de uma forma
muito ampla) o precariado, os operários, os camponeses, e a todos os setores
sociais oprimidos pelo capitalismo moderno. Além disso, deve ser uma
organização (não apenas um movimento) alicerçada no respeito à diversidade,
garantindo a real independência de partidos, sindicatos e organizações
populares.
A criação de uma Nova
Internacional, é claro, não pode surgir no meio de um vácuo, mas deve ser
articulada dentro e como um produto de organizações de base, em conjunto com
movimentos anticapitalistas e antipatriarcais.
Na opinião de Samir Amin, os
elementos cruciais para a luta antiimperialista são os movimentos populares, os
países e partidos que se propõem a se desvincular do sistema capitalista global
e a aliança entre os países vítimas da exploração neocolonial. Hoje, essas
forças devem se juntar ao crescente movimento ecológico global. A luta
universal contra o capitalismo e o imperialismo, insistiu, deve ser
caracterizada pela ousadia de quebrar as coordenadas nos pontos fracos do
sistema.
Para Amin, o mundo continuará
sendo governado por um sistema caótico que destruirá o planeta se não formos
capazes de construir um projeto de transformação revolucionária da
sociedade. (51)
Vivemos, hoje, um tempo de
coincidência de luta pela liberdade e necessidade. A escolha diante de nós
é inevitável: ruína ou revolução.
* John Bellamy Foster , professor de sociologia da
Universidade de Oregon
* Este artigo é uma versão revisada de uma conversa em vídeo apresentada em 12 de julho de 2020 na sessão de encerramento do Sétimo Fórum Sul-Sul sobre Sustentabilidade, Mudança Climática, Crises Globais e Regeneração Comunitária. A Conferência foi organizada pela Universidade Lingnan de Hong Kong.
FONTE:
https://observatoriodetrabajadores.wordpress.com/2020/09/17/a-proposito-de-la-plataforma-de-la-clase-obrera-antiimperialista-la-renovacion-del-ideal-socialista-bellamy-foster/comment-page-1/?unapproved=1262&moderation-hash=3c375eafe5c679cd7358eabca1d5655d#comment-1262
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